ප්‍රශ්නය
රෝමානු කතෝලික ධර්මය යනු කුමක්ද?
පිළිතුර
රෝමානු කතෝලික සභාව අලුත් ගිවිසුමේ කිතුණු ධර්මයේ එක් නීත්‍යානුකූල උරුමක්කාරයා ලෙසත්, පාප් වහන්සේ රෝමයේ පළමු රදගුරු පේතෘස්ගේ අනුප්‍රාප්තිකයා ලෙසත් නිරූපණය කරයි. එම තොරතුරු විවාදාත්මක වුවත්, රෝම සභා ඉතිහාසය පුරාණ කාලය දක්වා දිව යන බවට විවාදයක් නැත. ප්‍රේරිත පාවුල් ක්‍රි. ව. 55 දී පමණ රෝමවරුන්ට සිය ලිපිය ලියා ඔහුගේ පළමු සංචාරයට පෙර පැවති සභාවක් ඇමතීය (නමුත් ඔහු අන් අයට නම කියා ආචාර කළත් ඔහු පේතෘස් ගැන සඳහන් කළේ නැත). රජය විසින් නැවත නැවතත් හිංසා පීඩා කළද, අපෝස්තලික කාලයෙන් පසුව රෝමයේ විචිත්‍රවත් කිතුණු ප්‍රජාවක් පැවතුනි. එම මුල් රෝමානු කිතුණුවන් ලෝකයේ වෙනත් ප්‍රදේශවල සිටින ඔවුන්ගේ සහෝදරයන් හා සමානයි—යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සරල අනුගාමිකයන්.
ක්‍රිස්තු වර්ෂ 312දී රෝමානු අධිරාජ්‍යයා වූ කොන්ස්ටන්ටයින් කිතුණු ආගමට හැරවීමක් ප්‍රකාශ කළ විට දේවල් විශාල ලෙස වෙනස් විය. ඔහු වෙනස්කම් කිරීමට පටන් ගත් අතර එය අවසානයේ රෝමානු කතෝලික සභාව පිහිටුවීමට හේතු විය. ඔහු 313 දී මිලාන් ආඥාව නිකුත් කළ අතර, එය අධිරාජ්‍යය පුරා නමස්කාරයේ නිදහස ලබා දුන්නේය. මූලධර්ම ආරවුල් ඇති වූ විට, කොන්ස්ටන්ටයින් සභාවල නිල බලයක් නොතිබුණද, ක්‍රි.ව. 325 දී නයිසියා හි පළමු කිතුණු සභා කවුන්සිලයේ මුලසුන දැරීය. කොන්ස්ටන්ටයින්ගේ මරණය වන විට, කිතුණු ධර්මය රෝම අධිරාජ්‍යයේ නිල ආගම නොවන්නේ නම්, අනුග්‍රහය විය. රෝමානු කතෝලික යන පදය 380 පෙබරවාරි 27 වන දින තියෝඩෝසියානු සංග්‍රහයේ තියෝඩෝසියස් අධිරාජ්‍යයා විසින් නිර්වචනය කරන ලදී. එම ලේඛනයේ, ඔහු “දිව්‍ය අපොස්තුළු පේතෘස් විසින් රෝමවරුන්ට ලබා දුන් ආගම” අල්ලාගෙන සිටින අයව “රෝමානු කතෝලික කිතුණුවන්” ලෙස හඳුන්වන අතර ඔවුන්ට අධිරාජ්‍යයේ නිල අනුමැතිය ලබා දෙයි.
රෝමානු අධිරාජ්‍යයේ වැටීම සහ කතෝලික සභාවේ නැගීම සැබවින්ම එකම කතාවේ ශාඛා දෙකකි, මන්ද බලය එක් ආයතනයකින් තවත් ආයතනයකට මාරු විය. කොන්ස්ටන්ටයින්ගේ කාලයේ සිට (ක්‍රි.ව. 312) 476 දී රෝම අධිරාජ්‍යයේ වැටීම දක්වා, බොහෝ සභා නායකයින් විසින් මතභේදයට ලක් වුවද, රෝමයේ අධිරාජ්‍යයන් සභාව තුළ යම් අධිකාරියකට හිමිකම් කීවේය. එම ආරම්භක වසර තුළ, අධිකාරිය, ව්‍යුහය සහ ධර්මය පිළිබඳ බොහෝ ආරවුල් ඇති විය. අධිරාජ්‍යයන් විවිධ බිෂොප්වරුන්ට වරප්‍රසාද ලබා දීමෙන් ඔවුන්ගේ අධිකාරය වැඩි කිරීමට උත්සාහ කළ අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සභා තුළ ප්‍රමුඛත්වය පිළිබඳ ආරවුල් ඇති විය. ඒ අතරම, සමහර රදගුරුවරුන් තම අධිකාරය සහ කීර්තිය වැඩි කර ගැනීමට උත්සාහ කළේ අන් අයට බොරු ඉගැන්වීම් චෝදනා කරමින් සහ ඔවුන්ගේ තනතුරු සඳහා රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ලබා ගැනීමෙනි. එම ආරවුල් බොහොමයක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමයට නිගාවක් වන ඉතා පව්කාර හැසිරීම් වලට හේතු විය.
ප්‍රමුඛ නගරවල ජීවත් වූ සමහර අය ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල තම සමකාලීනයන්ට වඩා උසස් වීමට නැඹුරු වූහ. තුන්වන සියවසේදී රෝම ආන්ඩුවට පසුව රටා ඇති සභාවේ ධුරාවලියක නැගීම දක්නට ලැබුණි. නගරයක බිෂොප්වරයා ප්‍රාදේශීය සභාවල ප්‍රෙස්බිටර්වරුන් නොහොත් පූජකයන් මත සිටි අතර, සභාවල දේවසේවය පාලනය කරන අතර රෝමයේ රදගුරුවරයා සියල්ලටම වඩා උත්තරීතර බව තහවුරු කිරීමට පටන් ගත්තේය. සමහර ඉතිහාසඥයන් මෙම තොරතුරු “සභාවේ” ඉතිහාසය ලෙස පැවසුවද, එම මට්ටම්වලට නොනැමුණු හෝ කිසිදු සභාවේ ධුරාවලියක් පිළි නොගත් බොහෝ සභා නායකයන් ඒ දිනවල සිටියහ. පළමු ශතවර්ෂ හතර තුළ සභාවලින් අතිමහත් බහුතරයක් ඔවුන්ගේ අධිකාරය සහ මූලධර්මය බයිබලයෙන් ලබා ගත් අතර ඔවුන්ගේ පරම්පරාව රෝමයේ සභාටට නොව ප්‍රේරිතයන් වෙත කෙලින්ම සොයා ගත්හ. අළුත් ගිවිසුමේ, වැඩිමහල්ලා, දේවගැතිවරයා සහ බිෂොප් යන පද ඕනෑම සභාවක අධ්‍යාත්මික නායකයින් සඳහා එකිනෙකට වෙනස් ලෙස භාවිතා වේ (1 පේතෘස් 5:1-3 බලන්න, එහිදී ග්‍රීක මූල වචන “වැඩිහිටියන්”, “පෝෂණය” සහ “අධීක්ෂණය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත.”) ක්‍රි.ව. 590 දී ග්‍රෙගරි පාප් ධූරයට පත්වන අවස්ථාව වන විට අධිරාජ්‍යය දෙදරා ගොස් තිබූ අතර, ඔහු තම සභාවේ අධිකාරිය සමඟ අධිරාජ්‍ය බලතල ද ලබා ගත්තේය. එතැන් සිට, සභාව සහ රාජ්‍යය ශුද්ධ රෝම අධිරාජ්‍යය ලෙස සම්පුර්ණයෙන්ම බැඳී ඇති අතර, පාප් වහන්සේ රජුන් සහ අධිරාජ්‍යයන් කෙරෙහි අධිකාරිය ක්‍රියාත්මක කරන ලදී.
රෝමානු කතෝලික සභාව අනෙකුත් කිතුණු සභාවලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා ඉගැන්වීම් මොනවාද? මෙම විෂය පිළිබඳව සම්පූර්ණ පොත් ලියා ඇත, නමුත් මූලධර්මවල නියැදියක් මෙහි ගෙනහැර දක්වනු ඇත.
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: පාප්තුමාගේ ප්‍රධානියා ලෙස බිෂොප්වරු විශ්ව සභාව පාලනය කරති.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: ශරීරයේ හිස වන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ විශ්ව සභාව පාලනය කරයි (කොලොස්සි 1:18).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: දෙවියන්වහන්සේ එළිදරව් කිරීම බිෂොප්වරුන්ට භාර දී ඇත.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: දෙවියන්වහන්සේ එළිදරව් කිරීම සාන්තුවරයන්ට භාර දී ඇත (යූද් 3).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: පාප්තුමා ඔහුගේ ඉගැන්වීම නොවරදින සුළුය.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: දෙවියන්වහන්සේ පමණක් නොවරදින සුළුය (ගණන් කථාව 23:19; ක්‍රියා 17:11).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ සම්ප්‍රදාය එක්ව දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයයි.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: ශුද්ධ ලියවිල්ල පමණක් දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයයි (යොහන් 10:35; 2 තිමෝති 3:16,17; 2 පේතෘස් 1:20,21; මාර්ක් 7:1-13).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: මරියා සම-මිදුම්කාරියයි, මන්ද ඇය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සමඟ මිදීමේ වේදනාකාරී ක්‍රියාවට සහභාගී වූ බැවිනි.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ පමණක් මිදුම්කාරයාය, මක්නිසාද උන්වහන්සේ පමණක් පාපය නිසා දුක් විඳ මිය ගියේය (1 පේතෘස් 1:18,19).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: මරියා සම-මැදිහත්කරුවා වන අතර, අපගේ සියලු සැලකිලි සහ පෙත්සම් අපට භාර දිය හැකිය.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: අපගේ සියලු සැලකිලි සහ ඉල්ලීම් අපට භාර දිය හැකි එක් මැදිහත්කරු ක්‍රිස්තුස් යේසුස්වහන්සේය (1 තිමෝති 2:5; යොහන් 14:13,14; 1 පේතෘස් 5:7).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: මූලික සාධාරණීකරණය බව්තීස්මය මාර්ගයෙන්.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: යුක්තිසහගත කිරීම ඇදහිල්ලෙන් පමණි (රෝම 3:28).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: වැඩිහිටියන් ඇදහිල්ල සහ යහපත් ක්‍රියා තුළින් යුක්තිසහගත කිරීම සඳහා සූදානම් විය යුතුය.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: දෙවියන්වහන්සේ විශ්වාස කරන අභක්තික පව්කාරයන් යුක්ති සහගත කරයි (රෝම 4:5). යහපත් ක්‍රියා ගැලවීමේ ප්‍රතිඵලය මිස හේතුව නොවේ (එපීස 2:8-10).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: කරුණාව යහපත් ක්‍රියාවලින් පිදුම් ලබයි.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: කරුණාව නොමිලේ දීමනාවකි (රෝම 11:6).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: ඇදහිල්ල, යහපත් ක්‍රියා සහ සක්‍රමේන්තු වලට සහභාගී වීමෙන් කරුණාව සමඟ සහයෝගයෙන් ගැලවීම ලබා ගත හැකිය.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: ක්‍රියාවලින් බැහැරව ඇදහිල්ලෙන් කරුණාවෙන් ගැලවීම ලැබේ (එපීස 2:10).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: ඔහු සදාකාල ජීවනය ලබා ගන්නේ දැයි කිසිවෙකුට දැනගත නොහැක.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: ඇදහිලිවන්තයාට සදාකාල ජීවනය ඇති බව දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයෙන් සහ ඇදහිලිවන්තයන් තුළ වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේගේ සාක්ෂියෙන් දැනගත හැකිය (1 යොහන් 5:13; රෝම 8:16).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: ගැලවීම සඳහා රෝමානු කතෝලික සභාව අවශ්‍ය වේ.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: ගැලවීම ඇත්තේ ස්වාමිවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ හැර අන් කිසිවකු තුළ නොවේ, මක්නිසාද යත්, “අප ගැළවිය යුතු වෙනත් නාමයක් මනුෂ්‍යයන් අතරට දෙන ලද ස්වර්ගයට යටින් නැත” (ක්‍රියා 4:12).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: ලොව පුරා සෑම රෝමානු කතෝලික සභාවකම කැප කරන ලද පාන් සහ වයින්වල සෑම කොටසකම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය සහ රුධිරය සම්පූර්ණයෙන්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම පවතී.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: පාන් සහ වයින් යනු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශරීරයේ සහ රුධිරයේ සංකේත වන අතර, උන්වහන්සේ ශාරීරිකව ස්වර්ගයේ සිටී (1 කොරින්ති 11:23-25; හෙබ්‍රෙව් 10:12,13).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: කුරුසියේ පූජාව දිව්‍ය පූජාව තුළ සදාතනික වේ.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: කුරුසියේ පූජාව අවසන් (යොහන් 19:30).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: සෑම පූජාවක්ම පාපයට එරෙහිව දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස සංසිඳුවයි.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: කුරුසියේ එක් වරක් පූජා කිරීම පාපයට එරෙහිව දෙවියන්වහන්සේගේ උදහස සම්පූර්ණයෙන්ම සංසිඳුවා ඇත (හෙබ්‍රෙව් 10:12-18).
රෝමානු කතෝලික ධර්මය: මිදීමේ පරිත්‍යාගශීලි කාර්යය දිව්‍ය පූජාව හරහා අඛණ්ඩව සිදු කෙරේ.
බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම: ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කුරුසිය මත තම ජීවිතය දුන් විට මිදීමේ පූජා වැඩ අවසන් විය (එපීස 1:7; හෙබ්‍රෙව් 1:3).
මෙම මූලධර්ම සමහර විට බීජ ආකාරයෙන් හැර කොන්ස්ටන්ටයින් දක්වා පැරණි නොවේ, නමුත් විවිධ පාප්වරුන් විසින් නියෝග නිකුත් කරන ලද පරිදි වසර ගණනාවක් තිස්සේ සෙමින් සම්මත කරන ලදී. බොහෝ අවස්ථාවලදී, මූලධර්ම ශුද්ධ ලියවිල්ල මත නොව සභාවේ ලේඛනයක් මත පදනම් වේ. බොහෝ රෝමානු කතෝලිකයන් තමන් කිතුණුවන් ලෙස සලකන අතර ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් සහ බයිබලය අතර ඇති වෙනස්කම් නොදැන සිටිති. කනගාටුවට කරුණක් නම්, රෝමානු කතෝලික සභාව බයිබලය පෞද්ගලිකව අධ්‍යයනය කිරීම අධෛර්යමත් කිරීමෙන් සහ බයිබලය පිළිබඳ අවබෝධය සඳහා පූජකයන් මත විශ්වාසය තැබීමෙන් එම නොදැනුවත්කම පෝෂණය කර ඇත.
English
රෝමානු කතෝලික ධර්මය යනු කුමක්ද?
