ප්‍රශ්නය
නරකම පාපය කුමක්ද?
පිළිතුර
දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධකම හා සසඳන විට, සියලු පාපයන් එක හා සමානයි. සෑම පාපයක්ම, කෝපයේ සිට මිනීමැරීම දක්වා, සුදු බොරුවල සිට කාමමිථ්‍යාචාරය දක්වා, සදාකාලික හෙළාදැකීමට තුඩු දෙනු ඇත (යාකොබ් 4:17; රෝම 6:23). කෙතරම් “කුඩා” වුවද සියලු පාපයන් අනන්ත සහ සදාකාලික දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවයට හා කැමැත්තට පටහැනි වන අතර එම නිසා අසීමිත සහ සදාකාලික දඬුවමකට සුදුසු වේ (යෙසායා 13:11). මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, “නරකම” පාපයක් නොමැත.
එබැවින්, සියලු පාපයන් ස්වභාවයෙන්ම පව්කාර බව තුළ “නරකම” පාපයක් නොමැත. සියලු පව්කාරයන් දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වෙති (රෝම 3:23). එහෙත්, වෙනත් ආකාරයකින් සලකා බලන විට, පව් අවම වශයෙන් කරුණු දෙකකින් අසමාන වේ:
පළමුව, සියලු පාපයන් ඔවුන්ගේ භූමික ප්‍රතිවිපාක සමාන නොවේ. තෘෂ්ණාව සහ කාමමිථ්‍යාචාරය යන දෙකම පාපකාරී වුවද, එකක් (අනාචාරය) අනෙකට වඩා දරුණු ප්‍රතිවිපාක ඇති කරයි. කෙනෙකුගේ සිත තුළ තෘෂ්ණාව ඇතිවීමේ ප්‍රතිවිපාක කාමමිථ්‍යාචාරය යන කායික ක්‍රියාව තරම් දරුණු නොවනු ඇත. සොරකමට වඩා ලෝභ සිතුවිල්ලක් විනෝදාස්වාදය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ. සියලුම පාපයන් නරක ය, නමුත් මේ ලෝකයේ සෑම පාපයකටම එකම දඬුවමක් නොමැත. එහෙම බලනකොට සමහර පව් අනිත් අයට වඩා දරුණුයි.
ලිංගික පාපය පව්කාරයාට අද්විතීය බලපෑමක් ඇති කරන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් කරයි: “ලිංගික දුරාචාරයෙන් පලා යන්න. පුද්ගලයෙකු කරන අනෙකුත් සියලුම පාප ශරීරයෙන් පිටත ය, නමුත් ලිංගිකව පව් කරන තැනැත්තා තම ශරීරයට එරෙහිව පව් කරයි” (1 කොරින්ති 6:18). මෙම ඡේදයේ දී, දුරාචාරය කෙනෙකුගේ ශරීරයට සෘජු බලපෑමක් ඇති කරන වෙනත් පාපයන්ගෙන් වෙන් කොට වර්ගීකරණයකට ඇතුළත් කර ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ “නරකම” පාපය නම් ලිංගික පාපයද? සමහර විට. එයින් අදහස් කරන්නේ කාම දුරාචාරය සම්බන්ධ පව්වලට මෙලොවදී වඩාත් නරක ප්‍රතිවිපාක ඇති බවයි.
දෙවනුව, සදාකාලික දඬුවමේ ප්‍රමාණයෙන් සියලුම පාප සමාන නොවේ. තම නැවත පැමිණීමට සූදානම්ව සිටීමේ අවශ්‍යතාවය නිදර්ශනය කරමින්, යේසුස් වහන්සේ විවිධ මට්ටමේ දඬුවම් ගැන කතා කළේය: “ස්වාමියාට අවශ්‍ය දේ දන්නා, නමුත් සූදානම් නැති සහ එම උපදෙස් ක්‍රියාත්මක නොකරන සේවකයෙකුට දැඩි දඬුවම් ලැබෙනු ඇත. නමුත් නොදන්නා, පසුව යම් වරදක් කරන කෙනෙකුට දඬුවම් කරනු ලබන්නේ සැහැල්ලුවෙන් පමණි” (ලූක් 12:47-48). එබැවින්, උපකල්පනය සහ නොසැලකිලිමත්කමේ පාපයන් අවසාන විනිශ්චයේදී නොදැනුවත්කමෙන් කරන ලද පාපවලට වඩා දැඩි දඬුවමක් නියම කරයි. නිරය උණුසුම්, නමුත් සමහරුන්ට එය උණුසුම් විය හැකිය. එහෙම බලනකොට සමහර පව් අනිත් අයට වඩා දරුණුයි.
“නරකම” පාපය ගැන වැරදි අදහස් තුනකින් අප ආරක්ෂා විය යුතුය:
පළමුව, “නරකම” පාපයක් තිබේ නම්, වෙනත් “අඩු” පාපයන් සමාව දිය හැකි බව ඉන් අදහස් නොවේ. පාපය පාපය, ඒ සියල්ල අධර්මිෂ්ඨයි.
දෙවනුව, අපගේ පව් අන් අය සමඟ සැසඳීමේ උගුලට අප නොවැටිය යුතුය. අපි සංසන්දනය කරන විට, අනෙක් අය අපට වඩා “නරක” පව් කරන බව අපි නිරන්තරයෙන් නිගමනය කරමු. අපගේ පව් කෙසේ හෝ “වඩා හොඳ” වේ. අපගේ පළමු සැලකිල්ල විය යුත්තේ අපගේම පාපයයි, එය කුමක් වුවත්, අප අවට සිටින අයගේ පව් නොවේ (මතෙව් 7:4-5). දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රමිතිය වන්නේ අප අනෙක් මිනිසුන්ට කෙතරම් හොඳින් මනිනවාද යන්න නොව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට අප මැන බලන ආකාරයයි.
තෙවනුව, “නරකම” පාපයක් සිදු වුවද, දෙවියන්වහන්සේට එය තවමත් සමාව දිය හැකිය. දඬුවම් ලැබීමට තරම් කුඩා පාපයක් නොමැති සේම, දෙවියන් වහන්සේට සමාව දිය නොහැකි තරම් විශාල පාපයක් නොමැත. පසුතැවිලි වූ ගණිකාවක් යේසුස්වහන්සේ වෙතට පැමිණි විට ඇයට කරුණාව ලැබුණි. එවිට යේසුස්වහන්සේ බලා සිටි අයට පැවසුවේ, “මම ඔබට කියමි, ඇගේ පව් - ඒවා බොහෝ ය - සමාව දී ඇත” (ලූක් 7:47). තවද තමන් “සියල්ලටම වඩා නරකම තැනැත්තා” ලෙස සැලකූ මිනිසාට දෙවියන්වහන්සේ දැනටමත් සමාව දී ඇත (1 තිමෝති 1:15). යේසුස්වහන්සේ මිය ගියේ සියලු පාපවලට වන්දි ගෙවීමටය (යොහන් 3:16; 1 යොහන් 2:2). “දෙවියන්වහන්සේ පාපයක් නැති [යේසුස් වහන්සේ] අප උදෙසා පව් කිරීමට සැලැස්වූයේ උන්වහන්සේ තුළ අප දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම වන පිණිසය” (2 කොරින්ති 5:21). ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා, යේසුස්වහන්සේගේ පූජාව ආවරණය නොකරන පාපයක් නොමැත (රෝම 8:1 බලන්න).
දෙවියන්වහන්සේ පාපයට ද්වේෂ කරයි. ස්තුතිවන්ත විය යුත්තේ, උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළින් “සියලු අධර්මිෂ්ඨකමින් අපව පවිත්‍ර කිරීමට” (1 යොහන් 1:8-10) මාර්ගයක් උන් වහන්සේ සපයා ඇත (යොහන් 3:17). අපගේ ස්වර්ගීය පියාණන්වහන්සේ “සියලු මිනිසුන් ගැළවීම හා සත්‍යය පිළිබඳ දැනුමට පැමිණීමට ආශා කරයි” (1 තිමෝති 2:4).
අවසාන විග්‍රහයේ දී, “නරකම” පාපය අවිශ්වාසය බව අපට පැවසිය හැකිය. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ඇදහිල්ල යනු දෙවියන්වහන්සේගේ ගැලවීම පිරිනැමීමට මිනිසුන් නිවැරදිව ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරයයි. “අපි මෙතරම් විශාල ගැලවීමක් නොසලකා හැරියොත් අපි බේරෙන්නේ කෙසේද?” (හෙබ්‍රෙව් 2:3). ගැලවුම්කරුව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යනු තමාගේම පාපයේ දඬුවම පිළිගැනීමයි.
English
නරකම පාපය කුමක්ද?
