ප්‍රශ්නය
දෙවියන්වහන්සේ සමාව දීම වළක්වන බැවින් අපට හැකිද?
පිළිතුර
බයිබලය සමාව දීම ගැන බොහෝ දේ කථා කරයි, දෙවියන් වහන්සේ පව්කාර මිනිසුන්ට සමාව දීම සහ මිනිසුන් එකිනෙකාට සමාව දීම. නමුත් ඒවා සමාව දීම සම්බන්ධ වෙනම, සම්බන්ධයක් නැති කාරණා දෙකක් නොවේ; ඒ වෙනුවට, ඒවා අතිශයින්ම සම්බන්ධයි. දෙවියන් වහන්සේ සමග සමීප සම්බන්ධතාවය සහ එදිනෙදා පවිත්‍ර කිරීම රඳා පවතින්නේ අප අන් අයට සමාව දීම මතය (මතෙව් 6:12), අප අන් අයට සමාව දීම පදනම් කර ගත යුතු අතර දෙවියන්වහන්සේ අපට සමාව දෙන බවට ආදර්ශයකි (එපීස 4:32; කොලොස්සි 3 :13). එබැවින් මෙම ප්‍රශ්නය වැදගත් ප්‍රශ්නයකි.
දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව පිළිබ්ඹු වන අයුරින් අප අන් අයට සමාව දීමට යන්නේ නම් දෙවියන්වහන්සේ අපට සමාව දීම තේරුම් ගැනීමට අප උත්සාහයක් ගත යුතුය. කණගාටුවට කරුණක් නම්, මෑත දශකවලදී සමාව දීම යන වචනය පාපයෙන් නිදහස් වීම වෙනුවට "මානසික නිදහස" යන්නෙහි අර්ථයක් ගෙන ඇති අතර, මෙය සමාව දීම යන්නෙහි සමස්ත සංකල්පය පිළිබඳව යම් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කර තිබේ.
දෙවියන්වහන්සේ අපට සමාව දීම පාපය සහ පසුතැවීම පිළිබඳ පාපොච්චාරණය මත කොන්දේසි සහිත බව සත්‍යයකි. පාපොච්චාරණය යන්නට අපගේ පාපය පිළිබඳව දෙවියන්වහන්සේ සමග එකඟ වීම ඇතුළත් වන අතර, පසුතැවිලි වීමට වැරදි ආකල්පයක් හෝ ක්‍රියාවක් පිළිබඳව මනස වෙනස් කිරීම සහ හැසිරීම වෙනස් කිරීම අවශ්‍යවේ. පාපොච්චාරණය කර පසුතැවිලි නොවන්නේ නම් පාපය සමාව නොලැබේ (1 යොහන් 1:9; ක්‍රියා 20:21 බලන්න). සමාව දීම සඳහා මෙය දුෂ්කර තත්වයක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණද, එය මහත් ආශීර්වාදයක් හා පොරොන්දුවක් ද වේ. පාපය පාපොච්චාරණය කිරීම ස්වයං-හෙළා දැකීමේ ක්‍රියාවක් නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන සමාව දීම සඳහා දෙවියන්වහන්සේ විසින් පාපයට පිළියමක් සෙවීමයි.
දෙවියන්වහන්සේගේ අවශ්‍යතාවය නම් අප පාපොච්චාරණය කර පසුතැවිලි වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන්වහන්සේ සමාව දීමට අකමැති හෝ සූදානම් නැති බවක් නොවේ. අපට සමාව දීමට පහසුකම් සැලසීම සඳහා උන්වහන්සේ සිය පැත්තෙන් සෑම දෙයක්ම කර ඇත. උන් වහන්සේගේ හදවත කැමැත්තෙන් සිටින අතර කිසිවෙකු විනාශ වීමට අකමැති වේ (2 පේත්‍රැස් 3:9), උන්වහන්සේ අපට සමාව දිය හැකි මාධ්‍යයන් සැපයීම සඳහා සිතාගත නොහැකි තරම් දුරට ගොස් ඇත. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කුරුසියේ පූජා කිරීම නිසා දෙවියන්වහන්සේ අපට සමාව ලබා දෙයි.
අපට සමාවදී ඇති ආකාරයටම අන් අයට සමාව දෙන ලෙස ශුද්ධලියවිල්ල පවසයි (එපීස 4:32) අප ප්‍රේම කරන ආකාරයටම එකිනෙකාට ප්‍රේම කරන්න (යොහන් 13:34). අප වෙත පැමිණෙන පාපය පාපොච්චාරණය කර පසුතැවිලි වීමට කැමැති අයට සමාව දිමට අප සූදානම්ව සිටිය යුතුය (මතෙව් 6:14-15; 18:23-35; එපීස 4:31-32; කොලොස්සි 3:13). මෙය වගකීමක් පමණක් නොව එය අපගේ ප්‍රීතිය විය යුතුය. අපගේ සමාව සඳහා අප සැබවින්ම ස්තූතිවන්ත වන්නේ නම්, පසුතැවිලිවූ වැරදිකරුවෙකුට අපට සමාව දීමට පසුබට නොවිය යුතුය, ඔහු අපට වරදක් කර නැවත නැවත පසුතැවිලි වුවද, ඇත්තෙන්ම, අපද නැවත නැවතත් පව් කරන අතර, සැබෑ පසුතැවිලිවූ පාපොච්චාරණ හදවතකින් අප උන්වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන විට දෙවියන්වහන්සේ අපට සමාව දීම ගැන අපි ස්තුතිවන්ත වෙමු.
එය අප ළඟ ඇති ප්‍රශ්නයට යොමු කරයි: තම පාපය පාපොච්චාරණය කර පසුතැවිලි නොවන පුද්ගලයෙකුට අප සමාව දිය යුතුද? මෙයට නිසි ලෙස පිළිතුරු දීමට, සමාව යන යෙදුමට යම් පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්‍යවේ. පළමුව, සමාව දීම යනු කුමක්ද:
සමාව දීම ඉවසීමට සමාන නොවේ. ඉවසා සිටීම යනු කෝප කිරීමක් ඉවසිලිවන්තව විඳදරා ගැනීම, සුළු දෙයක් නොසලකා හැරීම හෝ කලකිරීම් හමුවේ ආත්ම දමනය පවත්වා ගැනීමයි. ඉවසීම නිසා කෙනෙකුගේ පව්කාර ක්‍රියාව හෝ ආකල්පය ආදරය, ප්‍රඥාව සහ විචාර බුද්ධිය සමඟ කිරා මැන බැලීමටත් ප්‍රතිචාර නොදැක්වීමටත් අපට හේතු වේ. මෙම ගුණාංගය සඳහා ශුද්ධලියවිල්ල විවිධ වචන භාවිතා කරයි: ඉවසීම, බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම, විඳදරා ගැනීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ඉවසීම (හිතෝපදේශ 12:16; 19:11; 1 පේත්‍රැස් 4:8 බලන්න).
සමාවදීමද අමතක නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපය ගැන විමුක්තියෙන් පීඩා විඳින්නේ නැත. උන්වහන්සේ ඉතා පැහැදිලිව සිහිපත් කරයි; කෙසේ වෙතත්, අපව හෙළා දැකීම මතක තබා ගැනීමක් නොවේ (රෝම 8:1). දාවිත් රජුගේ කාමමිථ්‍යාචාරය සහ ආබ්‍රහම්ගේ බොරුව — මෙම පාප නිතරම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සටහන් වේ. දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන් ගැන "අමතක" කළේ නැහැ.
සමාව දීම යනු සියලු ප්‍රතිවිපාක තුරන් කිරීමක් නොවේ. අපට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් සමාව ලැබුණද, අපගේ පාපයේ ස්වාභාවික ප්‍රතිවිපාක අපට අත්විඳිය හැකිය (හිතෝපදේශ 6:27) හෝ ප්‍රේමණීය ස්වර්ගික පියෙකුගේ හික්මවීමට මුහුණ දිය හැකිය (හෙබ්‍රෙව් 12:5-6).
සමාව දීම හැඟීමක් නොවේ. එය වරදකරුට සමාව දීමට කැපවීමකි. සමාව දීම සමඟ හැඟීම් ඇති විය හැකිය. සමාව නොදී පුද්ගලයෙකුට එරෙහි තිත්තකම කාලයත් සමඟ මැකී යා හැකිය.
සමාව දීම යනු පුද්ගල හදවතක පෞද්ගලික, හුදකලා ක්‍රියාවක් නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමාව දීමට අවම වශයෙන් දෙදෙනෙකු සම්බන්ධ වේ. පාපොච්චාරණය සහ පසුතැවීම පැමිණෙන්නේ මෙහිදීය. සමාව දීම යනු අමනාප වූ පුද්ගලයාගේ හදවත තුළ සිදුවන දේ ගැන පමණක් නොවේ; එය පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු අතර ගනුදෙනුවක්.
සමාව දීම ආත්මාර්ථකාමී නොවේ; එය ආත්මාර්ථකාමිත්වයෙන් පෙලඹී නැත. අපි අපේම දේවලට සමාව දීමට හෝ මානසික ආතතියෙන් මිදීමට උත්සාහ නොකරමු. දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම, අසල්වැසියන්ට ප්‍රේම කිරීම සහ අපගේ සමාව සඳහා කෘතඥාතාවයෙන් අපි සමාව දෙමු.
සමාව දීම යනු විශ්වාසය ස්වයංක්‍රීයව යථා තත්වයට පත් කිරීම නොවේ. අද අපයෝජනයට ලක් වූ කල සමාව දීම යනු වෙන්වීම හෙට අවසන් විය යුතු යැයි සිතීම වැරදිය. තමන් විශ්වාස කළ නොහැකි අය බව අවිශ්වාස කිරීමට ශුද්ධලියවිල්ල අපට බොහෝ හේතු සපයයි (ලූක් 16:10-12 බලන්න). විශ්වාසය නැවත ගොඩනැඟීම ආරම්භ කළ හැක්කේ සැබෑ සමාව දීම සම්බන්ධ ප්‍රතිසන්ධාන ක්‍රියාවලියකින් පසුවය. ඇත්ත වශයෙන්ම පාපොච්චාරණය හා පසුතැවීම ඊට ඇතුළත් වේ.
එසේම, වැදගත්ම දෙය නම්, ලබා දී ඇති සහ ලබා ගත හැකි සමාව දීම, ලැබීම සහ ගනුදෙනු කිරීම හා සමානය. සුදුසුකම් නොමැති සමාව දීම යන වචනය බොහෝ විට දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය භාවිතා කරන ආකාරය හා ඉන් ඔබ්බට වෙනස් ලෙස භාවිතා වන්නේ මෙහිදීය. සමාව දීමේ ආකල්පය, එනම් සමාව දීමට කැමැත්තෙන් සිටීම — "සමාව දීම" යනු සැබෑ සමාව දීමේ සැබෑ ගනුදෙනුවට සමානය. එනම්, ජනප්‍රිය චින්තනයේ දී, පුද්ගලයෙකු සමාව දීමට විවෘතව සිටින තාක් කල්, ඔහු දැනටමත් සමාව දී ඇත. සමාව දීම පිළිබඳ මෙම පුළුල් අර්ථ දැක්වීම පාපොච්චාරණය හා පසුතැවීමේ ක්‍රියාවලිය කෙටි පරිපථයකි. සමාව දීම සහ ලැබෙන සමාව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය, ඒ දෙකම සඳහා අල්ලා ගැනීමේ වචනයක් භාවිතා කිරීමෙන් අපි අපට උදව් නොකරමු.
සමාව දීම යනු මෙය නම්, එය කුමක්ද? සමාව දීම පිළිබඳ විශිෂ්ට අර්ථ දැක්වීමක් ක්‍රිස් බ්‍රවුන්ස් විසින් රචිත සමාව දීම ඉවත් කිරීම:
දෙවියන්වහන්සේට සමාව දීම: පසුතැවිලි වී විශ්වාස කරන අයට කාරුණිකව සමාව දීමට එකම සැබෑ දෙවියන් විසින් කරන ලද කැපවීම, ඔවුන් සමඟ සමාදාන වීමට, නමුත් මෙම කැපවීම සියලු ප්‍රතිවිපාක ඉවත් නොකරයි.
සාමාන්‍ය මිනිස් සමාව: සදාචාරාත්මක වගකීම්වලින් පසුතැවිලි වූ තැනැත්තාට සමාව දීමටත්, එම පුද්ගලයා සමඟ සමාදාන වීමටත් වරද කළ තැනැත්තාගේ කැපවීම, සියලු ප්‍රතිවිපාක අනිවාර්යයෙන්ම ඉවත් නොකෙරේ.
බයිබලානුකුලව, පූර්ණ සමාව දීම යනු වරද කළ පුද්ගලයා ඉදිරිපත් කරන දෙයක් පමණක් නොවේ; එයට අවශ්‍ය වන්නේ වරදකරුට එය ලැබීම, සම්බන්ධතාවයට ප්‍රතිසන්ධානය ගෙන ඒමයි. පළමු යොහන් 1:9 පෙන්වන්නේ සමාව දීමේ ක්‍රියාවලිය මූලික වශයෙන් පව්කාරයාව නිදහස් කිරීමයි. සමාව දීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අවසන් කරන අතර එමඟින් සම්බන්ධතාවය සමථයකට පත් කරයි. මේ නිසාම අපි අන් අයට සමාව දීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය. අප සමාව දීමට අකමැති නම්, දෙවියන්වහන්සේ අපට ආශීර්වාද කර ඇති දේ භුක්ති විඳීමට අන් අයට ඉඩ දීම අපි ප්‍රතික්ෂේප කරමු. නූතන පොප් මනෝ විද්‍යාව වැරදි ලෙස උගන්වා ඇත්තේ "සමාව දීම" ඒක පාර්ශවීය බවත්, ප්‍රතිසන්ධානය අනවශ්‍ය බවත්, මෙම ඒක පාර්ශ්වික සමාව දීමේ අරමුණ වන්නේ අමනාප වූ පුද්ගලයාට තිත්ත හැඟීම් නිදහස් කිරීමයි.
අපගේ හදවත් තුළ තිත්තකම නොතිබිය යුතු අතර (හෙබ්‍රෙව් 12:15) හෝ නපුරට නපුරට වන්දි ගෙවිය යුතු නැත (1 පේත්‍රැස් 3:9), අප දෙවියන් වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කිරීමට වගබලා ගත යුතු අතර පසුතැවිලි නොවූ අයට සමාව නොදෙනු ඇත. කෙටියෙන් කිවහොත්, පාපොච්චාරණය කර පසුතැවිලි නොවන අයගෙන් සමාව අප විසින් වළක්වා ගත යුතුය. ඒ අතරම, අප සමාව දීමේ ඉල්ලීම දීර්ඝා නොකළ යුතු අතර සමාව දීමට සූදානම් වීමේ ආකල්පයක් පවත්වා ගත යුතුය.
ස්ටීවන් ගල් ගසා මරා දමන විට සමාව දීමේ මූලධර්මය විදහා දක්වයි. යේසුස්වහන්සේගේ වචන කුරුසියේ සිට ප්‍රතිරාවය කරමින් ස්ටීවන් යාච්ඤා කරමින්, "ස්වාමීනි, මේ පාපය ඔවුන්ට විරුද්ධව නොයන්න" (ක්‍රියා 7:60; ලූක් 23:34). මෙම වචන වලින් සමාව දීමට නිශ්චිත කැමැත්තක් පෙන්නුම් කරයි, නමුත් සමාව දීමේ සම්පූර්ණ ගනුදෙනුවක් එයින් ඇඟවෙන්නේ නැත. දෙවියන්වහන්සේ තම මිනීමරුවන්ට සමාව දෙන ලෙස ස්ටීවන් සරලවම යාච්ඤා කළේය. ස්ටීවන් කිසිදු තිත්තකමක් නොදැක්වූ අතර, ඔහුගේ මිනීමරුවන් පසුතැවිලි වූ විට, ඔවුන්ට සමාව ලැබෙනු ඇතැයි ඔහු ප්‍රාර්ථනා කළේය. එනම්, අපගේ සතුරන්ට ප්‍රේම කිරීම සහ අපට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම පිළිබඳ කදිම ආදර්ශයකි (මතෙව් 5:44).
අපගේ සතුරා බඩගින්නේ සිටින විට ඔහුව පෝෂණය කිරීමේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ක්‍රියාව බයිබලය අණ කරයි (රෝම 12:20). අපගේ සතුරන්ට ස්වයංක්‍රීයව සමාව දිය යුතු යැයි කීමට කිසිවක් නැත (හෝ ඔවුන් විශ්වාස කරන්න); ඒ වෙනුවට, අපි ඔවුන්ට ආදරය කර ඔවුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් වැඩ කළ යුතුයි.
පාපොච්චාරණය සහ පසුතැවීම පිළිබඳ පූර්වාවශ්‍යතාවයකින් තොරව "සමාව" නොමේරූ ලෙස ලබා දෙන්නේ නම්, සත්‍යය දෙපාර්ශ්වයම විවෘතව ගනුදෙනු කර නොමැත. වරදකරු තම පාපය පිළිගන්නේ නැත්නම්, සමාව ලැබීමේ තේරුම ඔහුට තේරෙන්නේ නැත. කල් යත්ම, පාපොච්චාරණය හෝ පසුතැවීම මග හැරීම වරදකරුට පාපයේ වැදගත්කම වටහා ගැනීමට උපකාරී නොවන අතර, එය යුක්තිය පිළිබඳ හැඟීමක් වළක්වන අතර, වරද කළ තැනැත්තා තිත්තකමට එරෙහිව තවත් සටන් කිරීමට පෙළඹේ.
දිව්‍ය සමාව සඳහා ප්‍රධාන මාර්ගෝපදේශ කිහිපයක් මෙන්න:
• නපුරේ කාරණය පිළිගන්න (රෝම 12:9)
• පලිගැනිම සමිඳාණන්වහන්සේට අයිතිය. (රෝම 12:19)
• තිත්තකම, පළිගැනීම, අමනාපය හෝ පළිගැනීම සඳහා ඉඩක් නොතබන්න
• මොහොතක දැනුම්දීමකින් සමාව දීමට හදවතක් සූදානම් කරන්න
• යහපතෙන් නපුරෙන් මිදීමට, සතුරෙකුට ප්‍රේම කිරීමට හා පෝෂණය කිරීමට පවා ඔබට හැකියාව ලබා දීමට දෙවියන්වහන්සේව විශ්වාස කරන්න (රෝම 12: 20-21)
• දෙවියන් වහන්සේ පාලක බලධාරීන් පිහිටුවා ඇති බව මතක තබා ගන්න, ඔවුන්ගේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දී ඇති කාර්යභාරයේ කොටසක් වන්නේ "දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයෙක්ව , නපුර කරන්නා කෙරෙහි උදහස පමුණුවන පිනිස පලිගන්නා කෙනෙක්‍ය." (රෝම 13:4). ඔබට පළිගැනීමට අවශ්‍ය නැති එක් හේතුවක් නම් යුක්තිය ඉටු කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ රජයට බලය දී තිබීමයි.
English
දෙවියන්වහන්සේ සමාව දීම වළක්වන බැවින් අපට හැකිද?
