ප්‍රශ්නය
දෙවියන්වහන්සේ මරියා තෝරාගත්තේ ඇයි?
පිළිතුර
“එලිසබෙත්ගේ ගැබ්ගැනීමේ හයවන මාසයේ, දෙවියන්වහන්සේ ගාබ්‍රියෙල් දේව දූතයා ගලීලයේ නාසරෙත් නම් ගම්මානයට මරියා නම් කන්‍යාව වෙත යැවීය” (ලූක් 1:26-27). නත්තල් කතාව ලෙස අප හඳුන්වන දෙයෙහි කොටසක් ලෙස මෙම වචන අප බොහෝ දෙනෙකුට හුරුපුරුදුය. ගාබ්‍රියෙල් මරියාට “දෙවියන්වහන්සේගේ අනුග්‍රහය ලැබී ඇති” බවත් දාවිත්ගේ සිංහාසනය මත සදාකාලිකව රජ වීමට පුතෙකු බිහි කරන බවටත් ප්‍රවෘත්තිය ගෙන ආවේය (ලූක් 1:30-33). රෙදි පටියක් මෙන් එකට ගෙතුනු ඡේදවල, දෙවියන්වහන්සේගේ මිදීමේ සැලැස්මට සම්බන්ධ වෙලාවල්, ස්ථාන සහ මිනිසුන් තෝරා ගැනීමට හේතු තිබූ බව අපට පෙනී යයි (එපීස 1:9-11). මෙම ලිපියෙන් දෙවියන්වහන්සේ මරියා මෙසියස් වහන් සේගේ මව ලෙස තෝරා ගැනීමට හේතු කිහිපයක් ගවේෂණය කරනු ඇත.
1. මරියා නිවැරදි පෙළපතට අයත් වූවාය. දාවිත්, බෝවස්, යූදා, යාකොබ්, ඊසාක් සහ යාකොබ් හරහා ලූක් මරියාගේ පෙළපත සොයා ගනී. ඇගේ පුත්‍රයා දාවිත්ගේ පුත්‍රයා යන පදවි නාමය දැරීමට සුදුසුකම් ලබන අතර දාවිත්ගේ පවුලෙන් පැමිණීමට නියමිත ධර්මිෂ්ඨ “ශාඛාව” වනු ඇත (යෙසායා 11:1).
2. මරියා විවාහ ගිවිසගෙන සිටියේ උන්වහන්සේගේ උරුමයට නියම වේලාවට බෙත්ලෙහෙමට පැමිණීමට අවශ්‍ය මිනිසෙකු සමඟයි. මීකා 5:2 ජුදාහි බෙත්ලෙහෙම ගැන සඳහන් කරමින් මෙසියස්වහන්සේගේ උපන් ස්ථානය ගැන පුරෝකථනය කළේය. බොහෝ කන්‍යාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ අනුග්‍රහය දැන සිටින්නට ඇති අතර දාවිත් රජුගේ පරම්පරාවෙන් පැවත එන්නට ඇත, නමුත් මෙසියස්වහන්සේ ඉපදීමට කාලය පැමිණි විට බොහෝ දෙනෙක් බෙත්ලෙහෙම් නම් කුඩා නගරයේ නොසිටිනු ඇත.
3. මරියා කන්‍යාවක් විය. යෙසායා 7:14 හි අනාවැකිය ඉටු කිරීම සඳහා ගැලවුම්කරුගේ මව කන්‍යාවක් වීම ඉතා වැදගත් විය: “කන්‍යාව පිළිසිඳගෙන පුතෙකු බිහි කරයි, උන්වහන්සේට එම්මානුවෙල් යයි කියනු ඇත.” යේසුස් වහන්සේගේ අනන්‍යතාවය තහවුරු කිරීමේදී තීරනාත්මක වූ එම අනාවැකිය මතෙව් තම පාඨකයන්ට මතක් කර දුන්නේය (මතෙව් 1:23). ඇයට විවාහ වීමට නොහැකි විය, නැතහොත් යේසුස්වහන්සේට භූමික පියෙකු සිටින බව ලෝකය උපකල්පනය කරනු ඇත. ඇයට නරක නමක් ඇති කර ගැනීමට නොහැකි විය, නැතහොත් කන්‍යා උපත පිළිබඳ ඇගේ කතාව කිසිවෙකු විශ්වාස නොකරනු ඇත, ඇගේම පවුල පවා නොවේ. කන්‍යා උපත, මනුෂ්‍ය පියෙකු මගහැර, පාප ස්වභාවය සම්ප්‍රේෂණය කිරීම මග හැර, මෙසියස් වහන්සේට පව් රහිත මිනිසෙකු වීමට ඉඩ හැරියේය.
4. මරියා නාසරෙත්හි සිට ය. යේසුස්වහන්සේගේ උපතට වසර සිය ගණනකට පෙර දෙන ලද අනාවැකි ප්‍රකාශ කළේ මෙසියස්වහන්සේට එතරම් කීර්තියක් නොමැති බවයි (යෙසායා 53; සෙකරියා 9:9; මතෙව් 2:23). නාසරේනියෙකු හෝ ගලීලයෙකු ලෙස හැඳින්වීම ඒ දවස්වල අපහාසයක් විය (යොහන් 1:46 බලන්න). මරියා ධනවත් වූවා නම්, සමාජීය වශයෙන් කීර්තිමත් වූවා නම් හෝ ධනවත් නගරයක සිට පැමිණ සිටියේ නම්, යේසුස් වහන්සේට වහන්සේ ගලවා ගැනීමට පැමිණෙන පහත් මිනිසුන් සමඟ පහසුවෙන් සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වනු ඇත (ලූක් 19:10; මාක් 2:17). නමුත් උන්වහන්සේ මරියාගේ උපන් ගම වන නාසරෙත්හි වූ නිසා, උන්වහන්සේ ගැන පුරෝකථනය කළ යටහත් පහත්කම සහ පොදු බව ඉටු විය.
නාසරෙත්හි මරියා තෝරා ගැනීමට දෙවියන්වහන්සේට තවත් හේතු තිබෙන්නට ඇත, නමුත් ඒවා මොනවාදැයි දැන ගැනීමට අපට ස්වර්ගයට පැමිණෙන තෙක් බලා සිටීමට සිදුවනු ඇත. මරියා යනු දෙවියන්වහන්සේ තම අරමුණු සඳහා යොදාගත් පුද්ගලයෙකි. මරියා ගැන යම් යම් වැරදි වැටහීම් නිසා, ඇය වෙනත් මිනිසුන්ට වඩා ශුද්ධ වූ නිසා ඇයව තෝරා නොගත් බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. දේවදූතයා ඇයට “ඉතා ප්‍රසාදය” සහ “ආශීර්වාද ලත්” (ලූක් 1:28) යන ආමන්ත්‍රණය යොමු කරන්නේ ඇයගේ නියමිත කාර්යයේ සුවිශේෂත්වය මිස ඇය අත්කර ගෙන ඇති කිසිදු තත්ත්‍වයකට නොවේ. මරියා නිසැකවම දේවභක්තික කාන්තාවක්, නමුත් කාරණය එය නොවේ. ගාබ්‍රියෙල්ගේ අවධාරනය වූයේ ඇගේ වරප්‍රසාදය මිස ඇගේ භක්තිය නොවේ. ඇය “දෙවියන්වහන්සේගේ අනුග්‍රහය ලැබුවාය” (30 පදය), නමුත් එය මරියාගේ යහපත්කමට වඩා දෙවියන්වහන්සේගේ යහපත්කම ගැන කියයි. ඇය දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාව, උන්වහන්සේගේ නුසුදුසු අනුග්‍රහය ලබන්නා වූවාය.
මරියා ගාබ්‍රියෙල් දේවදූතයාට දුන් පිළිතුරෙන් සමිඳාණන්වහන්සේ කෙරෙහි පූර්ණ භක්තිය පිළිබඳ උදාහරණයක් අපට ලබා දෙයි: “මම සමිඳාණන් වහන්සේගේ සේවකයා ය. ඔබ කී ලෙසම මට සිදු වේවා” (ලූක් 1:38). මරියතුමිය කළ ආකාරයට දෙවියන්වහන්සේගේ කැඳවීමට පිළිතුරු දීමට අපට ප්‍රඥාව සහ කරුණාව ලැබේවා.
English
දෙවියන්වහන්සේ මරියා තෝරාගත්තේ ඇයි?
