ප්රශ්නය
අපි දෙවියන්වහන්සේට යටත් වන්නේ කෙසේද?
පිළිතුර
යටත්විම යන වචනය භාවිතා වන සියලුම අළුත් ගිවිසුමේ සිදුවීම්වල මෙම වචනය පරිවර්තනය කර ඇත්තේ ග්රීක වචනයක් වන හුපොටැසෝ වෙතින්ය. හූපෝ යන්නෙහි තේරුම "යට" සහ ටැසෝ යන්නෙහි තේරුම "පිළිවෙල" යන්නයි. මෙම වචනය සහ එහි මූලයක් විෂය සහ යටත් කිරීම යන වචන වලින් ද පරිවර්තනය වේ. වචනයේ සම්පූර්ණ අරුත වන්නේ "කීකරුවීම, යටත් කිරීම, යටත්වීම, කෙනෙක්ට යටත් කර ඇති, යටත්ව තබා ඇති, කීකරුකමට යටත් කීකරුවීම සඳහා" යන්නයි. මෙම වචනය යුද පරිපාලනය තුල ඇති යෙදුමක් ලෙස භාවිතා කරන ලද්දේ "නායකයෙකුගේ අණ යටතේ හමුදා භටයන් හමුදා ආකාරයෙන් සංවිධානය කිරීම" යන්නයි. මෙම වචනය දෙවියන්වහන්සේට "යටත්" කිරීම යන්නෙහි අර්ථය පිළිබඳ පුදුමාකාර අර්ථ දැක්වීමකි. එහි අර්ථය වන්නේ මිනිස් දෘෂ්ටිකෝණය මත පදනම්ව කෙනෙකුගේ පැරණි ජීවන රටාවට අනුව ජීවත්වීමට වඩා දිව්ය දෘෂ්ටිකෝණය යටතේ තමන්ව සංවිධානය කර ගැනීමයි. එය අපගේ කැමැත්ත අපගේ පියාණන්ගේ කැමැත්තට යටත් කිරීමේ ක්රියාවලියකි.
"උසස් බලවතුන්ට" යටත්වීම ගැන ශුද්ධලියවිල්ලට බොහෝදේ පැවසිම් ඇත. දෙවියන්වහන්සේ අපේ ලෝකය තුළ නියම කර ඇති සංස්ථාපිත මූලධර්ම ගැන මෙයින් සඳහන්වේ — රජය සහ නායකයන්, ඕනෑම ආකාරයකින්, මේ පොළොව මත දෙවියන්වහන්සේ අප කෙරෙහි බලය පවරා ඇත. මෙම මූලධර්මය උගන්වන ඡේද රෝම 13:1-7; හෙබ්රෙව් 13:17; 1 පේත්රැස්ස් 2:13-14; තීතස් 3:1. මූලධර්මය නම්, අප කෙරෙහි ඇති අධිකාරියට කීකරුවීම, එම අධිකාරිය කුමක් වුවත්, තාවකාලිකව ආශීර්වාදයක් මෙහිදී සහ දැන් ලැබෙනු ඇති අතර, ඇදහිලිවන්තයාට පසුව විපාක දෙනු ඇත. ඉහළම අධිකාරිය දෙවියන්වහන්සේ වන අතර උන් වහන්සේ අන් අයට බලය පවරයි. එබැවින් දෙවියන්වහන්සේට යටත්වීම පිණිස, උන්වහන්සේ අප කෙරෙහි තබා ඇති අධිකාරියට අපි යටත් වෙමු. හොඳ හෝ නරක අධිකාරියක් හෝ සාධාරණ හෝ අයුක්ති සහගත අධිකාරියක් අතර වෙනස හඳුනා ගතහැකි කිසිදු අවවාදයක් නොමැති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. අප නිහතමානීව "ස්වාමින්වහන්සේට" කීකරුවීම පමණි.
දෙවියන්වහන්සේට යටත් වන ලෙස අපට දන්වනු ලැබේ (යාකොබ් 4:7). කිතුනුවන් "ක්රිස්තුස්වහන්සේට ගරුබිය දැක්වීමෙන් එකිනෙකාට යටත් විය යුතුය" (එපීස 5:21). ස්වාමින්වහන්සේට මෙන් භාර්යාව තම ස්වාමිපුරුෂයාට යටත් විය යුතු බවත් ස්වාමිපුරුෂයා තම බිරිඳට "ප්රේම" කළ යුතු බවත් අපි කියවමු (එපීස 5:22-25). ප්රේරිත පේතෘස් මෙසේ ලියයි, "යෞවනයෙනි, වැඩිහිටියන්ටද යටත් වන්න. ඔබ සැවොම එකිනෙකාට යටහත් පහත් ලෙස සැරසී සිටින්න. මක්නිසාදයත්, "දෙවියන්වහන්සේ උඩඟු අයට විරුද්ධ නමුත් නිහතමානී අයට කරුණාව ලබා දෙයි" (1) පේත්රැස් 5:5). මෙහි තේමාව නිහතමානි කමකි. නිහතමානීව දෙවියන් වහන්සේට යටත් විය නොහැක. කීකරුකම නිසා තවත් කෙනෙකුගේ අධිකාරියට යටත් වීමට අප නිහතමානී විය යුතු අතර, දෙවියන්වහන්සේ උඩඟුකමට, එනම් නිහතමානි මට විරුද්ධ වන අතර, එම උඩඟුකම පෝෂණය කරන උඩඟුකමට විරුද්ධ වන බව අපට කියනු ලැබේ.
එමනිසා, නිහතමානී සහ යටහත් පහත් හදවතක් තිබීම අප ගන්නා තේරීමකි. එහි අර්ථය නම් නැවත ඉපදුණු ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප "ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වරූපයට අනුකූලවීම" සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ කරන වැඩ සඳහා දෙවියන්වහන්සේට යටත් වීමට තෝරා ගැනීමකි. දෙවියන්වහන්සේ අපගේ ජීවිතයේ තත්වයන් උන්වහන්සේට යටත් කර ගැනීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙනු ඇත (රෝම 8:28-29). එවිට ඇදහිලිවන්තයා සිය වරප්රසාදය හා ආත්මය තුළ ගමන් කිරීමට ඇති ප්රතිපාදන පිළිගැනිම මිස පරණ ස්වභාවයට අනුව නොවේ. එම කාර්යය ඉටු කරනු ලබන්නේ දේවවචනයට අපව අදාළ කර ගැනීමටත්, ක්රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන්වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කර ඇති විධි විධාන ගැන ඉගෙන ගැනීමටත්ය. අප නැවත ඉපදුණු මොහොතේ සිටම, පරිණත ඇදහිලිවන්තයෙකු වීමට අපට අවශ්ය සියලුම විධි විධාන ක්රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ඇත, නමුත් වචනය අධ්යයනය කිරීමෙන් එම විධි විධාන ගැන ඉගෙන ගැනීමටත් එම විධි විධාන අප දෛනිකව අදාළ කර ගැනීමටත් අප තෝරා ගත යුතුය.
අධ්යාත්මිකව වර්ධනය වීමට නම් ඉගෙනීමේ ක්රියාවලිය සඳහා දෙවියන්වහන්සේට යටත් වීමට අප තෝරා ගත යුතුය. එය ගැලවීමේ සිට ආරම්භ වන ක්රියාවලියක් වන අතර දෙවියන්වහන්සේට යටත් වීමට අප ගන්නා සෑම තේරීමක් සමඟම එය සිදුවේ. සමිඳාණන්වහන්සේ නැවත පැමිණෙන තෙක් හෝ උන්වහන්සේ අපව සදාකල නිවෙසට කැඳවන තුරු මෙම ක්රියාවලිය දිගටම පවතිනු ඇත. මෙහි ඇති පුදුමාකාර දෙය නම්, ප්රේරිත පාවුල් ඉතා උචිත ලෙස පවසන පරිදි, "නමුත් අප සියල්ලන්ම, සමිඳාණන් වහන්සේගේ මහිමය කැඩපතක් මෙන් නිරාවරණයවූ මුහුණින් යුතුව, මහිමයේ සිට මහිමය දක්වා එකම රූපයකට වෙනස් කරනු ලැබේ. සමිඳාණන්වහන්සේගේආත්මය" (2 කොරින්ති 3:18).
දෙවියන්වහන්සේ අප යටත්වීමට ඉල්ලා සිටින්නේ උන්වහන්සේ කෲර පාලකයෙකු නිසා නොව, නමුත් උන්වහන්සේ ප්රේමණීය පියෙකු වන නිසාත්, අපට වඩාත්ම සුදුසුදේ උන්වහන්සේ දන්නා නිසාත්ය. නිහතමානීව යටත් වීමෙන් හා දින පතා උන්වහන්සේට යටත් වීමෙන් අප ලබන ආශීර්වාද හා සාමය මේ ලෝකයේ කිසිම දෙයකට සැසඳිය නොහැකි කරුණාවේ ත්යාගයකි.
English
අපි දෙවියන්වහන්සේට යටත් වන්නේ කෙසේද?