ප්‍රශ්නය
අත්‍යවශ්‍ය නපුරක් වැනි දෙයක් තිබේද?
පිළිතුර
ඩියෙට්‍රිච් බොන්හෝෆර් වරක් ලිවීය, "නපුරට වඩා නරක දෙය නපුරයි." දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් විසින් ඝාතනය කිරීමේ කුමන්ත්‍රණයකදී ඔහුගේ ක්‍රියාව ආරක්ෂා කිරීමට මෙම වචන භාවිතා කරන ලදී. ඝාතනයක් නපුරු දෙයක් වන නමුත් බොන්හෝෆර් ඇතුළු සමහරු එය අත්‍යවශ්‍ය නපුරක් ලෙස හඳුන්වනු ඇත. "අත්‍යවශ්‍ය නපුර" යන සංකල්පයට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අනුබලදී තිබේද?
අප මුලින්ම නපුර යන වචනය අර්ථ දැක්විය යුතුය. වචනයේ වෙනස් භාවිතයන් දෙකක් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දක්නට ලැබේ: ස්වාභාවික විපත් සහ සදාචාරාත්මකව (නරක) හැසිරීම. යෙසායා 45:7 හී දෙවියන්වහන්සේ නපුර මැවීම ගැන සඳහනක් ඇත: "මම ආලෝකය සාදන්නෙමි, අන්ධකාරය සාදන්නෙමි: මම සමාදානය කරමි, නපුර නිර්මාණය කරමි: ස්වාමීන් වහන්සේ වන මම මේ සියල්ල කරන්නෙමි". මෙම ඡේදයේ නපුර යන වචනයේ තේරුම "විනාශය" හෝ "ව්‍යසනය" යන්නයි. කාව්‍යයේ පරස්පර විරෝධී සමාන්තරකරණය සාමයට සෘජුව වෙනස් ලෙස නපුර තබයි. හැඟීම නම් දෙවියන්වහන්සේ සමාදානයේ කාලයන් සහ කරදර කාලයන් ගෙනෙන බවයි.
නරක හෝ සදාචාරාත්මක වශයෙන් වැරදි දෙයක් නිරූපණය කරන අනෙක් ආකාරයේ නපුර ශු.මතෙව් 12:35 හී සඳහන්වේ, එහිදී "යහපත්" මිනිසෙකු "නපුරු" මිනිසෙකු හා සසඳයි. විනිශ්චයකාරයා 3:12, හිතෝපදේශ 8:13 සහ 3 යොහන් 1:11 ද බලන්න.
"අවශ්‍ය නපුර" යන ප්‍රශ්නයට අදාළව අර්ථ දැක්වීම් දෙකම විමසා බැලිය යුතුය. නිනිවයේ නගරයට විනිශ්චය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා යෝනා දෙවියන් වහන්සේගෙන් කැඳවූ අනාගතවක්තෘවරයෙකි (යෝනා 1:2). කීකරු වෙනවා වෙනුවට යෝනා නැවකට පලා යන්න උත්සාහ කළා. දෙවියන් වහන්සේ නැවට දරුණු කුණාටුවක් ඒවු අතර, නැවේ සිටි ජනයා ඔවුන්ගේ ජීවිතවලට බිය වූහ. එහි ප්‍රතිපලයක් වශයෙන්, යෝනා නැවෙන් ඉවතට විසි කිරීමට එකඟවූ අතර, ඔහු වතුරට භාර දුන්විට, දෙවියන්වහන්සේ විශාල මාළුවෙකු ඔහු ගිල දමා දිනතුනක් තබා ගැනීමට බලා සිටියේය. කුණාටුව සහ මාළුවෙකුගේ බඩේ කාලය ජෝනාට "නපුර" ("ව්‍යසනකාරී" යන අර්ථයෙන්) විය, නමුත් යෝනාගේ අකීකරු කමෙන් ඉවත්වීමට ඒවා "අත්‍යවශ්‍ය" නපුරුකම් විය. යෝනා යථා තත්වයට පත්වූවා පමණක් නොව, නිනිවයේ මුළු නගරයම ගැළවුණි (යෝනා 3:10).
වටහාගත් "යහපතක්" ඇති කිරීම සඳහා වැරදි යැයි තමන් දන්නා දේ කළ අය බයිබලානුකුල ඉතිහාසයේ සිටිති. එක් උදාහරණයක් නම් සාවුල් රජ සාමුවෙල් එන තෙක් බලා සිටීම වෙනුවට දෙවියන්වහන්සේට පූජාවක් ඔප්පු කිරීමයි. පූජාව ඔප්පු කිරීම වැරදියි කියා සාවුල් දැන සිටියත්, එය ඔප්පු කිරීම (දෙවියන්වහන්සේගේ ගෞරවයෙන්) එය පූජා නොකිරීමට වඩා හොඳ යැයි ඔහු තර්ක කළේය. දෙවියන්වහන්සේ එය දුටුවේ නැත. සාවුල්ගේ අකීකරුකමේ ප්‍රතිපලය වූයේ අවසානයේදී ඔහුගේ රාජ්‍යය අහිමිවීමයි (1 සාමුවෙල් 13:8-14).
බොරුකීම සදාචාරාත්මක නපුරක් නොවන බව කිසිවෙකු තර්ක කරන්නේ කලාතුරකිනි. පරණ ගිවිසුමේ අවස්ථා දෙකකදී, බොරුකීමෙන් පසුව ධනාත්මක ප්‍රතිපල ලැබෙනු ඇත. හෙබ්‍රෙව් වින්නඹු මාතාවන් පාරාවෝට බොරුකීමෙන් පසු දෙවියන්වහන්සේගේ ආශීර්වාදය ලැබෙන බව පෙනේ (නික්මයාම 1:15-21), ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් බොහෝ හෙබ්‍රෙව් පිරිමි ළමයින්ගේ ජීවිත බේරා ගත්තා විය හැකිය. ඇගේ වහලය මත සැඟවී සිටින හෙබ්‍රෙව් ඔත්තු කරුවන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ගණිකාවවූ රාහබ් ජෙරිකෝහි රජුට බොරු කීවේය (යෝෂුවා 2:5). ඉශ්‍රායෙලය ජෙරිකෝව විනාශ කළ විට දෙවියන්වහන්සේ රාහාබ් සහ ඇගේ පවුලේ අයව බේරුවා. මෙම බොරු "අත්‍යවශ්‍ය නපුරක්" වීද? බයිබලය කිසිම බොරුවක් නිශ්චිතවම අනුමත නොකරන බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. හෙබ්‍රෙව් වින්නඹු මාතාවන් පාරාවෝගේ ආඥාවට දෙවියන්වහන්සේ දුන් ආඥාවට කීකරුවීමට තෝරා ගෙන තිබුණා. දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන්ට ආශීර්වාද කළේ බොරුවට නොව, උන්වහන්සේට කීකරුවීම නිසාය. රාහබ්ව බේරුණේ ඇය බොරුකී නිසා නොව ඇය ඔත්තුකරුවන් ඇදහිල්ලෙන් පිළිගත් නිසාය (යෝෂුවා 6:17; හෙබ්‍රෙව් 11:31). ඇය බොරුකීම ඔවුන් සැඟවීමට ගත් සැලැස්මේ කොටසක් බව ඇත්ත. ඇය බොරු නොකියන්නේ නම්, දෙවියන්වහන්සේ වෙනත් ආකාරයකින් මැදිහත් නොවන්නේ නම්, ඔත්තුකරුවන් මරා දැමීමට ඉඩ තිබුණි. වින්නඹු මාතාවන්ගේ තත්වය සඳහාද එවැනිම තර්කයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, එක්කෝ බොරුව සිදුවිය හැකි නපුර දෙකකට වඩා අඩු දෙයක් ලෙස දැකිය හැකිය.
වින්නඹු මාතාවන්ගේ නපුර අවශ්‍යද? රාහබ්ගේ නපුර අවශ්‍යද? අවසාන ප්‍රතිපල ධනාත්මක වුවද "අත්‍යවශ්‍යය" යනු දිගු කිරීමකි. බොරුව යමෙකුට ප්‍රයෝජනවත් යැයි පෙනෙන්නට තිබුණත්, වින්නඹු මාතාවන් සහ රාහාබ් කළ දේ පව්කාරවූ අතර, එම පාප යේසුස්වහන්සේට කුරුසියේ දැරිමට සිදුවිය (යෙසායා 53:6).
කලාතුරකින්, කවදා හෝ තිබේ නම්, පවතින එකම තේරීම නපුරු දෙකක් වන තත්වයකට යමෙක් මුහුණ දෙනු ඇත. අපට අප්‍රසන්න හෝ අපගේ වඩා හොඳ විනිශ්චයට පටහැනි දේවල් කිරීමට අපට බල කරන දේවල් තිබිය හැකිය. නමුත්, දෙවියන්වහන්සේ තම සෙනඟ තුළ ශුද්ධකම අපේක්ෂා කරන බව සලක නවිට (1 පේත්‍රැස් 1:15), අප පාපය කිරීම කිසිවිටෙකත් "අවශ්‍ය" යැයි නොපෙනේ.
English
අත්‍යවශ්‍ය නපුරක් වැනි දෙයක් තිබේද?
