ප්‍රශ්නය
යුදෙව්වන් ගැළවෙන්නේ ඔවුන් දෙවියන්වහන්සේ විසින් තෝරාගනු ලැබූ මිනිසුන් නිසාද?
පිළිතුර
ද්විතීය කථාව 7:6 ට අනුව යුදෙව්වන් දෙවියන්වහන්සේ විසින් තෝරාගනු ලැබූ ජනතාව වන නමුත්, එමගින් සියලුම යුදෙව්වන් ඉබේම ගැලවීම නොලැබේ. යේසුස්වහන්සේ පැවසුවේ "මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා තුළින් මිස කිසිවෙක් පියාණන්වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත" (යොහන් 14:6). "කිසිවෙක් නැත" යුදෙව්වන් හා අන්‍යජාතිකයන් ඇතුළත්ව. යුදෙව්වෙකු ගැලවීම ලැබීමට නම්, ඔහු හෝ ඇය පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණිය යුත්තේ ගැලවුම්කරු වන යේසුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි.
යොහන් බව්තීස්ත තම යුදෙව් ප්‍රේක්ෂකයන්ට අනතුරු ඇඟවූයේ ඔවුන්ගේ පරම්පරාව ඔවුන් දෙවියන්වහන්සේ සමඟ නිවැරදි බවට විශ්වාස කරන ලෙසයි: "පසුතැවිල්ලට අනුකූලව පල දරන්න. 'අපේ පියා ලෙස ආබ්‍රහම් අපට සිටී' කියා ඔබටම කියාගන්න එපා. මක්නිසාද දෙවියන්වහන්සේට ආබ්‍රහම්ට දරුවන් ඇති දැඩි කළ හැකි බව මම ඔබට කියමි" (ලූක් 3:8). අප කවුරුන් වුවත්, අපි පසුතැවිලි විය යුතුය (ලූක් 13:5 බලන්න). භෞතික මුතුන් මිත්තන් අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයක් සහතික නොකරයි. යුදෙව්වන්ගේ පාලකයෙකු වූ නිකොදේමුස්ට පවා නැවත ඉපදීමට සිදු විය, නැතහොත් ඔහු කිසි විටෙකත් දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යය නොදකිනු ඇත (යොහන් 3:1-8).
ප්‍රේරිත පාවුල් තම ලිපි බොහොමයක් විශ්වාස කිරීමේ අවශ්‍යතාව අවධාරණය කළේය. ව්‍යවස්ථාවට අමතරව ඇදහිල්ලෙන් ධර්මිෂ්ඪවූ මිනිසෙකුට ආබ්‍රහම් ප්‍රධාන උදාහරණයකි, (ආබ්‍රහම් ජීවත්ව සිටියදී එය තවම ලබා දී නැත): "ආබ්‍රහම්' දෙවියන්වහන්සේව විශ්වාස කළේය, එය ඔහුට බැර කළ ධර්මිෂ්ඪකමකි. එබැවින් ඇදහිල්ල ඇති අය ආබ්‍රහම්ගේ දරුවන් බව තේරුම් ගන්න" (ගලාති 3: 6-7; cf. උත්පත්ති 15:6). මෙම අදහස ඇදහිලිවන්ත සකෙවුස් පිළිබඳව යේසුස්වහන්සේ කළ ප්‍රකාශය ප්‍රතිරාවය කරයි: "අද මේ ගෙදරට ගැළවීම පැමිණ තිබේ, මන්ද මේ මිනිසාද ආබ්‍රහම්ගේ පුත්‍රයෙකි" (ලූක් 19:9). සකෙවුස්ගේ පසුතැවිල්ල සහ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල නිසා ඔහු ආබ්‍රහම්ගේ සැබෑ පුත්‍රයා බවට පත් විය, ඔහු ඇදහිල්ල ඇති සියල්ලන්ගේ පියාය (රෝම 4:11).
වෙනත් තැනක, පාවුල් ශාරීරික පරම්පරාවක් හා නීතිය පිළිපැදීමට කැමති අය සමඟ ඔවුන්ගේ උරුමය නොසලකා සැබෑ ඇදහිල්ල ඇති අය සමඟ සැසඳේ. "පුද්ගලයෙකු යුදෙව්වෙකු නොවේ ඔහු බාහිරව පමණක් වන අතර චර්මච්ඡේදනය හුදෙක් බාහිර හා ශාරීරික නොවේ. නැත, පුද්ගලයෙකු යුදෙව්වෙකි චර්මච්ඡේදනය යනු හදවත චර්මච්ඡේදනය කිරීම මිස ආත්මයාණන් විසින් මිස ලිඛිත කේතයෙන් නොවේ" (රෝම 2:28-29). ගැළවීම යනු හදවතේ ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවකි. එබැවින්, යුදෙව් සම්භවයක් ඇති අය ස්වර්ගය කෙනෙකුගේ නිවහනක් නොවේ. ශාරීරිකව චර්මච්ඡේදනය වීමෙන් රාජ්‍යයේ ස්ථානයක් සහතික නොවේ. ගැලවීම ලැබිය හැක්කේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන දෙවියන්වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය පමණි (එපීස 2:8-9).
යේසුස්වහන්සේගේ කතාවේ ධනවතා යුදෙව්වෙකු වූ නමුත් ඔහු මරණයෙන් පසු නිරයෙ හි වධ හිංසාවලට ලක් විය (ලූක් 16:23). ඔහුගේ වේදනාව මධ්‍යයේ මිනිසා "ආබ්‍රහම් පියාට" හඞ නඟයි (24 පදය). නමුත් ඔහු ආබ්‍රහම්ගෙන් පැවත එන්නෙක් මිස ආත්මික කෙනෙක් නොවේ. ඔහුට ආබ්‍රහම්ගේ ඇදහිල්ල නොතිබූ අතර යුදෙව්වෙකු වීම නිසා ඔහුව නිරයෙන් ගලවා ගත්තේද නැත.
පාපයෙන් ගැලවීම පිළිබඳ කිතුනු සංකල්පයට යුදෙව් ආගමට සමානකමක් නැත. යුදෙව් ආගම මිනිසා ස්වභාවයෙන්ම නපුරු හෝ පව්කාර යැයි විශ්වාස නොකරන අතර එම නිසා මිනිසාට සදාකාලික දඞුවමක් ලැබීමෙන් ගැලවීම ලැබිය යුතු බව උගන්වන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අද බොහෝ යුදෙව්වන් සදාකාලික දඞුවමක් හෝ නිරයක් ගැන විශ්වාස නොකරයි. යුදෙව්වෙකු පව් කළ විට හෝ දෙවියන්වහන්සේගේ නීති ඉටු කිරීමට අපොහොසත් වූ විට, විශ්වාසය නම් යාච්ඤාව, පසුතැවීම සහ යහපත් ක්‍රියා කිරීමෙන් ඔහුට සමාව ලබා ගත හැකි බවයි. රුධිර පූජාවක් හැරුණු විට සමාව ලබා ගැනීමේ මෙම විශ්වාසය ටෝරාට සමාව දෙයි, එය පැහැදිලිවම සමාව සඳහා බෙහෙත් වට්ටෝරුව ලබා දෙයි: "මාංසයේ ජීවනය රුධිරයේ ඇත. ඔබේ ආත්මයට සමාව ලබා ගැනීම සඳහා මම එය පූජාසනය මත ඔබට ලබා දුන්නෙමි: මක්නිසාද එය ආත්මයට පව් කමා කරන රුධිරයයි" (ලෙවී කථාව 17:11). දේවමාළිගාවේ පූජාව සැමවිටම යුදෙව්වන්ගේ පව් කමාව සඳහා කේන්ද්‍රස්ථානය විය. වසරකට වරක්, සමඟි කිරීමේ දවසේදී (යොම් කිප්පූර්) ලෙවී උත්තම පූජකයා දේවමාළිගාවේ ශුද්ධ වූ ශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු වී පූජාවේ ලේ දයාවේ අසුන මත ඉසිය යුතු ය. මෙම වාර්ෂික ක්‍රියාව තුළින්, මුළු ඊශ්‍රායෙලයේම පව්වලට සමාව ලබා දෙන ලදි, නමුත් ක්‍රි.ව. 70 දී දේවමාලිගාව විනාශ වූ අතර, අවුරුදු 2,000 කට ආසන්න කාලයක් යුදෙව්වන් දේවමාළිගාවක් නොමැතිව හා පූජාවක් නොමැතිව — කිසිම පව් කමාවකින් තොරව සිටියහ. කුරුසියේ යේසුස්වහන්සේගේ පූජාව ප්‍රතික්ෂේප කරන අයට "පව් උදෙසා කිසිම පූජාවක් ඉතිරිව නැත, නමුත් විනිශ්චය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ සතුරන් විනාශ කරන ගින්න ඇවිළීම පිළිබඳ බිය උපදවන අපේක්ෂාවක් පමණි" (හෙබ්‍රෙව් 10:26-27).
බ්‍රිට් චඩාෂා (නව ගිවිසුම හෝ අළුත් ගිවිසුම) උගන්වන්නේ නාසරෙත්හි යේසුස් නම් යුදෙව් මෙසියස් "ඉශ්‍රායෙල් වංශයේ නැතිවූ බැටළුවන්" වෙතට පැමිණි බවයි (මතෙව් 15:24) යෙරුසලමේ යුදෙව් දේවමාළිගාව විනාශ වීමට මොහොතකට පෙරය. "ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දැනටමත් මෙහි ඇති යහපත් දේවල උත්තම පූජකයා ලෙස පැමිණි විට, උන්වහන්සේ මිනිස් අත්වලින් සාදන ලද වඩා හොඳ හා පරිපූර්ණ මණ්ඩපයක් හරහා ගියහ, එනම්, මෙම මැවිල්ලේ කොටසක් නොවේ. එළුවන්ගේ හා පැටවුන්ගේ රුධිරයෙන් ඔහු ඇතුළු වූයේ නැත. නමුත් ඔහු එකවරම තමාගේම රුධිරයෙන් අතිශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු වූ අතර එමගින් සදාකාලික මිදීම ලබා ගත්තේය. චාරිත්‍රානුකූලව අපවිත්‍ර වූවන්ට එළුවන්ගේ හා ගොනුන්ගේ ලේ සහ වසු පැටියාගේ අළු ඉසීමෙන් ඒවා විශුද්ධ වේ. එසේ නම්, සදාකාල ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේට නොකැළැල්ව ඔප්පු කළ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ රුධිරය, ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම පිණිස මරණයට තුඩු දෙන ක්‍රියාවලින් අපගේ හෘදය සාක්ෂිය පවිත්‍ර කරනු ඇත. " (හෙබ්‍රෙව් 9: 11-14).
අළුත් ගිවිසුමේ උගන්වන්නේ යුදෙව්වන් හා අන්‍යජාතීන් සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කර ඇති බවයි (රෝම 3:23). අප සියල්ලන්ම පාපයේ ප්‍රතිවිපාක යටතේ සිටින අතර "පාපයේ කුලිය මරණයයි" (රෝම 6:23). අප සියලු දෙනාටම අපගේ පාපයෙන් ගැලවීම අවශ්‍යය; අපි හැමෝටම ගැලවුම්කරුවෙක් අවශ්‍යයි. යේසුස්වහන්සේ පැමිණියේ නැතිවූවන් සෙවීමට හා ගැලවීමටය (ලූක් 19:10). අළුත් ගිවිසුමේ උගන්වන්නේ "ගැලවීම වෙනත් කිසිවෙකු තුළ දක්නට නොලැබේ. මක්නිසාද අප ගැලවීම ලැබිය යුතු ස්වර්ගයට යටින් වෙනත් නමක් මනුෂ්‍ය වර්ගයාට දී නැත" (ක්‍රියා 4:12).
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ යුදෙව්වන් හා අන්‍යජාතීන් අතර "වෙනසක්" නැත (රෝම 10:12). එසේය, යුදෙව්වන් දෙවියන්වහන්සේ විසින් තෝරාගනු ලැබූ ජනතාව වන අතර, ඔවුන් තුළින් යුදෙව් මෙසියස් පැමිණියේ පොළොවේ සියලු ජාතීන්ට ආශීර්වාද කිරීමටය. නමුත් දෙවියන්වහන්සේට සමාව ලබා ගත හැක්කේ යුදෙව්වන්ට හෝ වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට යේසුස්ෙවහන්සේ තුළින් පමණි.
English
යුදෙව්වන් ගැළවෙන්නේ ඔවුන් දෙවියන්වහන්සේ විසින් තෝරාගනු ලැබූ මිනිසුන් නිසාද?
