settings icon
share icon
ප්‍රශ්නය

දෙවියන් වහන්සේ අහිංසකයන්ට දුක් විඳීමට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?

පිළිතුර


ලෝකයේ බොහෝ දුක් වේදනා ඇති අතර, එය සෑම කෙනෙකුටම එක් මට්ටමකට හෝ වෙනත් මට්ටමකට දැනේ. සමහර විට, මිනිසුන් තමන්ගේම දුර්වල තේරීම්, පව්කාර ක්‍රියා හෝ හිතාමතා වගකීම් විරහිත වීමේ ප්‍රතිපලයක් ලෙස දුක් විඳිනවා; හිතෝපදේශ 13:15 හි “ද්‍රෝහීන්ගේ මාර්ගය ඔවුන්ගේ විනාශයයි” යන සත්‍යය අපට පෙනේ. නමුත් ද්‍රෝහිකමට ගොදුරු වූවන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? දුක් විඳින අහිංසකයන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ එයට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?

අයහපත් හැසිරීම් සහ අයහපත් තත්වයන් අතර සහ සම්බන්ධතාවයක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම මිනිස් හැසිරීමකි. පාපය දුක් වේදනා සමඟ සම්බන්ධ කිරීමේ ආශාව කොතරම් ප්‍රබලද යත්, යේසුස්වහන්සේ අවම වශයෙන් දෙවරක්වත් මෙම ප්‍රශ්නය සමඟ කටයුතු කළේය. “උන්වහන්සේ යන අතරේ උපතින්ම අන්ධ මිනිසෙක් දුටුවේය. උන්වහන්සේගේ ගෝලයන් උන් වහන්සේගෙන් ඇසුවා, ‘රබ්බි, මේ මිනිසා හෝ ඔහුගේ දෙමව්පියන්, ඔහු අන්ධව ඉපදුණාද?’ ‘මේ මිනිසා හෝ ඔහුගේ දෙමව්පියන් පව් කළේ නැහැ’ කියා යේසුස්වහන්සේ පැවසුවා” (යොහන් 9:1-3). අහිංසකයන් කිසි විටෙකත් දුක් විඳින්නේ නැතැයි සිතීමේ ගෝලයෝ වැරැද්දක් කර අන්ධ මිනිසාට (හෝ ඔහුගේ දෙමව්පියන්ට) පුද්ගලික වරද පැවරූහ. යේසුස්වහන්සේ ඔවුන්ගේ සිතුවිලි නිවැරදි කරමින්, “මෙය සිදු වූයේ දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා උන් වහන්සේ තුළ ප්‍රදර්ශනය වන පිණිසය” (3 පදය). මිනිසාගේ අන්ධ භාවය පුද්ගලික පාපයේ ප්‍රතිපලයක් නොවේ; දෙවියන්වහන්සේට දුක් වේදනා සඳහා උසස් අරමුණක් තිබුණි.

තවත් අවස්ථාවක, අනතුරකින් මියගිය සමහර අයගේ මරණ ගැන යේසුස් වහන්සේ මෙසේ පැවසුවා. “සිලෝවම්හි කුළුණ ඔවුන් මතට වැටී මියගිය දහඅට දෙනා - යෙරුසලමේ වෙසෙන අනෙක් සියල්ලන්ට වඩා ඔවුන් වැරදිකරුවන් යැයි ඔබ සිතනවාද? මම ඔබට කියමි, නැත! නමුත් ඔබ පසුතැවිලි නොවන්නේ නම්, ඔබත් විනාශ වනු ඇත” (ලූක් 13:4-5). මේ අවස්ථාවේදී, ඛේදවාචකය සහ දුක් වේදනා පුද්ගලික පාපයේ ප්‍රතිපලයක් යන මතය යේසුස්වහන්සේ නැවතත් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඒ අතරම, යේසුස්වහන්සේ අවධාරණය කළේ අප ජීවත් වන්නේ පාපයෙන් හා එහි ප්‍රතිපලවලින් පිරුණු ලෝකයක බවයි. එබැවින් සෑම කෙනෙකුම පසුතැවිලි විය යුතුය.

තාක්‍ෂණිකව කථා කරන “අහිංසක” වැනි දෙයක් පවා තිබේද යන්න සලකා බැලීමට මෙය අපව ගෙන එයි. බයිබලයට අනුව, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති” (රෝම 3:23). එමනිසා, කිසිවෙකු පව් රහිත යැයි අර්ථයෙන් “අහිංසක” නොවේ. අපි සියල්ලෝම ආදම්ගෙන් උරුම වූ පව්කාර ස්වභාවයකින් උපත ලැබුවෙමු. අප දැනටමත් දැක ඇති පරිදි, දුක් වේදනා නිශ්චිත පුද්ගලික පාපයකට සම්බන්ධ කළ හැකිද නැද්ද යන්න නොසලකා සෑම කෙනෙකුම දුක් විඳිනවා. පාපයේ බලපෑම් සෑම දෙයක්ම පැතිරෙයි; ලෝකය බිඳ වැටී ඇති අතර, සියලු මැවිල්ලෙහි ප්‍රතිපලයක් ලෙස දුක් විඳියි (රෝම 8:22).

සියල්ලටම වඩා හද කම්පා කරවන දෙය නම් දරුවෙකුගේ දුක් වේදනා ය. මේ ලෝකයේ අප දැක ඇති පරිදි ළමයින් අහිංසකත්වයට සමීප වන අතර ඔවුන්ට දුක් විඳීම සැබවින්ම ඛේදජනක ය. සමහර විට, අහිංසක දරුවන් දුක් විඳින්නේ අන් අයගේ පාපය නිසා ය: නොසලකා හැරීම, අපයෝජනය, බීමතින් රිය පැදවීම යනාදිය. අපගේ පාපය සැමවිටම අප අවට සිටින අයට බලපායි. තවත් විටෙක අහිංසක දරුවන් දුක් විඳිනවා සමහරුන් “දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියාවන්” ලෙස හැඳින්විය හැක: ස්වාභාවික විපත්, අනතුරු, ළමා පිළිකා ආදිය. එවැනි අවස්ථාවලදී පවා අපට කිව හැක්කේ දුක්විඳීම පාපයේ ප්‍රතිපලයක් බවයි. අප පව්කාර ලෝකයක ජීවත් වන නිසා.

ශුභාරංචිය නම් දෙවියන්වහන්සේ අපව මෙහි නොපැමිණීම අර්ථ විරහිත ලෙස දුක් විඳීමයි. ඔව්, අහිංසකයන් දුක් විඳිනවා (යෝබ් 1-2 බලන්න), නමුත් දෙවියන්වහන්සේට එම දුක මුදවා ගත හැකිය. අපගේ ප්‍රේමණීය හා දයානුකම්පිත දෙවියන්වහන්සේට එම දුක් වේදනා උන්වහන්සේගේ තුන් ආකාරයකින් ඉටු කිරීමට පරිපූර්ණ සැලැස්මක් ඇත. පළමුවෙන්ම, උන් වහන්සේ අපව උන්වහන්සේ වෙතට ඇද ගැනීම සඳහා වේදනාව හා දුක් වේදනා භාවිතා කරයි, එවිට අප උන්වහන්සේට ඇලී සිටිමු. යේසුස්වහන්සේ පැවසුවේ “මෙලොවදී ඔබට කරදරයක් වේවි” (යොහන් 16:33). පීඩා සහ දුක් වේදනා ජීවිතයේ අසාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ; ඒවා වැටී ඇති ලෝකයක මනුෂ්‍යයෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන දෙයෙහි කොටසකි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට ජීවිතයේ සියලු කුණාටු වල තදින් අල්ලාගෙන සිටින නැංගුරමක් ඇත, නමුත්, අපි කිසි විටෙකත් එම කුණාටු වලට යාත්‍රා නොකරන්නේ නම්, අපි එය දැන ගන්නේ කෙසේද? අපේක්ෂා භංගත්වයේ හා ශෝකයේ කාලවලදී අප උන්වහන්සේ වෙතට ළඟා වන අතර, අප උන් වහන්සේගේ දරුවන් නම්, උන්වහන්සේ නිතරම එහි සිටිනු අපට දැක ගත හැකිය. මේ ආකාරයෙන්, දෙවියන්වහන්සේ අපට විශ්වාසවන්තව සිටින බව ඔප්පු කරන අතර අප උන්වහන්සේට සමීපව සිටින බව සහතික කරයි. අමතර වාසියක් නම්, පීඩා තුළින් දෙවියන්වහන්සේගේ සැනසීම අප අත්විඳින විට, අපට ඒ ආකාරයෙන්ම අන් අයව සනසාලීමට හැකි වීමයි (2 කොරින්ති 1:4).

දෙවනුව, මේ ජීවිතයේ නොවැළැක්විය හැකි දුක් වේදනා හා වේදනාවන් තුළින් අපගේ ඇදහිල්ල සැබෑ බව උන්වහන්සේ අපට ඔප්පු කරයි. දුක්විඳීමට අප ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය, විශේෂයෙන් අප වැරදි සම්බන්ධයෙන් අහිංසක වන විට, අපගේ ඇදහිල්ලේ අව්‍යාජභාවය අනුව තීරණය වේ. යේසුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇති අය, “ඇදහිල්ලේ පුරෝගාමියා සහ පරිපූර්ණයා” (හෙබ්‍රෙව් 12:2), දුක් වේදනා වලින් පොඩි නොවනු ඇත. යේසුස්ක්‍රිස්තුස්ප වහන්සේගේ එළිදරව්වෙන් ප්‍රශංසාව, මහිමය හා ගෞරවය ලැබෙනු ඇත” (1 පේත්‍රැස් 1:7). ඇදහිලිවන්තයන් දෙවියන්වහන්සේට අත ගසන්නේවත් උන් වහන්සේගේ යහපත්කම ගැන ප්‍රශ්න කරන්නේවත් නැත. ඒ වෙනුවට ඔවුන් “එය පිරිසිදු ප්‍රීතියක් ලෙස සලකයි” (යාකොබ් 1:2), ඔවුන් සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බව පීඩා වලින් ඔප්පු වන බව දැන සිටීම. “පරීක්ෂාවට ලක්ව සිටින තැනැත්තා භාග්‍යවන්තයෙකි, මක්නිසාද යත්, පරීක්ෂණයට ලක් වූ විට, එම තැනැත්තාට ප්‍රේම කරන්නන්ට ස්වාමින්වහන්සේ පොරොන්දු වූ ජීවන ඔටුන්න ලැබෙනු ඇත” (යාකොබ් 1:12).

අවසාන වශයෙන්, දෙවියන්වහන්සේ දුක් වේදනා භාවිතා කරන්නේ අපගේ ඇස් මේ ලෝකයෙන් ඉවතට ගෙන ඒවා ඊළඟ දෙසට හැරවීමට ය. බයිබලය අපට නිතරම අවවාද කරන්නේ මෙලොව දේවල් වලට හසු නොවී අනාගත ලෝකය දෙස බලා සිටින ලෙසයි. අහිංසකයෝ මෙලොව දුක් විඳින නමුත් මේ ලෝකය සහ එහි ඇති සියල්ල පහව යනු ඇත. දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යය සදාකාලික ය. යේසුස්වහන්සේ පැවසුවේ “මාගේ රාජ්‍යය මේ ලෝකයට අයත් නොවේ” (යොහන් 18:36), උන්වහන්සේව අනුගමනය කරන අය මේ ජීවිතයේ දේවල් හොඳ හෝ නරක ලෙස කතාවේ අවසානය ලෙස දකින්නේ නැත. අප විඳදරාගන්නා දුක් වේදනා පවා හැකි තරම් භයානක වුවත්, “අප තුළ එළිදරව් වන මහිමය සමඟ සැසඳීම වටී නැත” (රෝම 8:18).

දෙවියන්වහන්සේට සියලු දුක් වේදනා වළක්වා ගත හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම උන්වහන්සේට හැකි විය. නමුත් උන්වහන්සේ අපට සහතික කරයි “දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්නන්ට, උන්වහන්සේගේ අරමුණට අනුව කැඳවනු ලැබූ අයට යහපත පිණිස සියල්ල එකට වැඩ කරයි” (රෝම 8:28). දුක් විඳීම, අහිංසකයන්ගේ දුක් වේදනා පවා, දෙවියන්වහන්සේ සිය යහපත් අරමුණු ඉටු කර ගැනීම සඳහා භාවිතා කරන “සියල්ලේ” කොටසකි. උන්වහන්සේගේ සැලැස්ම පරිපූර්ණයි, උන්වහන්සේගේ චරිතය දෝෂ රහිතයි, උන්වහන්සේව විශ්වාස කරන අයට බලාපොරොත්තු සුන් වන්නේ නැත.

English



නැවතත් සිංහල මුල් පිටුවට

දෙවියන් වහන්සේ අහිංසකයන්ට දුක් විඳීමට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?
මෙම පිටුව බෙදා ගන්න: Facebook icon Twitter icon Pinterest icon Email icon
© Copyright Got Questions Ministries