settings icon
share icon
ප්‍රශ්නය

ස්වර්ගයට ඇතුළු වන්නේ කෙසේද - විවිධ ආගම්වල අදහස් මොනවාද?

පිළිතුර


ලෝකයේ ආගම්වල ස්වර්ගයට යන්නේ කෙසේද යන්න සම්බන්ධයෙන් ප්‍රධාන වර්ග පහක් ඇති බව පෙනේ. දෙවියන් වහන්සේ සමග එකමුතුව (හින්දු ආගම, බුද්ධාගම සහ බහායි) හෝ නිදහස සහ ස්වාධීනත්වය (විද්‍යාව, ජෛන ආගම) වේවා, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම සහ ප්‍රඥාව අවසාන ඉටුවීම කරා ගෙන යනු ඇතැයි බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරති. ඒකීයවාදය සහ වික්කා වැනි තවත් අය, මරණින් මතු ජීවිතය ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් බව උගන්වයි, සහ පාප ස්වභාවය නොපවතින බැවින් ගැලවීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ. ස්වල්ප දෙනෙක් විශ්වාස කරන්නේ එක්කෝ මරණින් මතු ජීවිතය නොපවතියි හෝ එය සලකා බැලිය නොහැකි තරම් නොදන්නා බවයි.

කිතුණු-යුදෙව් දෙවියන්වහන්සේගේ නමස්කාරයේ ව්‍යුත්පන්නයන් සාමාන්‍යයෙන් දෙවියන්වහන්සේ සහ /හෝ යේසුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල සහ බව්තීස්මය හෝ ගෙයින් ගෙට එවැන්ජලිස්ත සේවය ඇතුළු විවිධ ක්‍රියාවන් ඉටු කිරීම, නමස්කාර කරන්නා ස්වර්ගයට යන බව සහතික කරයි. කිතුණු ධර්මය පමණක් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ඇදහිල්ල තුලින් දෙවියන් වහන්සේගේ නොමිලයේ දීමනාවක් බව උගන්වයි (එපීස 2:8-9), සහ ස්වර්ගයට යාමට කිසිදු උත්සාහයක් හෝ උත්සාහයක් අවශ්‍ය නොවේ.

අදේවවාදය: බොහෝ අදේවවාදීන් විශ්වාස කරන්නේ ස්වර්ගයක් නොමැති බවයි - මරණින් මතු ජීවිතයක් නැත. මරණයෙන් පසු, මිනිසුන් හුදෙක් පැවැත්ම නතර කරයි. තවත් සමහරු ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාව සහ වෙනත් විද්‍යාත්මක ක්‍රම භාවිතා කරමින් මරණින් මතු ජීවිතය නිර්වචනය කිරීමට උත්සාහ කරති.

බහායි: වෙනත් බොහෝ ආගම් මෙන්, බහායි මිනිසා උපත ලැබුවේ පාප ස්වභාවයකින් බව හෝ මිනිසාට නපුරෙන් ගැලවීම අවශ්‍ය බව උගන්වන්නේ නැත. මිනිසාට අවශ්‍ය වන්නේ ලෝකය ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ ඔහු ලෝකය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ඔහුගේ වැරදි විශ්වාසයන්ගෙන් ගැලවීමයි. මෙම දැනුම ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි මිනිසුන්ට පැහැදිලි කිරීමට දෙවියන්වහන්සේ පණිවිඩකරුවන් යවා ඇත: ඒබ්‍රහම්, ක්‍රිෂ්ණා, සොරොස්ටර්, මෝසෙස්, බුදුන්, යේසුස්වහන්සේ, මුහම්මද් සහ බහාඋල්ලා. මෙම අනාගතවක්තෘවරු දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවය ක්‍රමානුකූලව ලෝකයට හෙළි කළහ. මරණයෙන් පසු, පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය එහි අධ්‍යාත්මික ගමන දිගටම කරගෙන යයි, සමහර විට ස්වර්ගය සහ නිරය ලෙස හැඳින්වෙන තත්වයන් හරහා, එය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වී අවසාන විවේක ස්ථානයට පැමිණෙන තෙක්.

බුදුදහම: බුදුදහම විශ්වාස කරන්නේ දෙව්ලොව නොහොත් “නිර්වාණය” දෙවියන් සමඟ ආත්මයෙන් නැවත එක් විය යුතු බවයි. ලෝකෝත්තර, ප්‍රීතිමත්, අධ්‍යාත්මික තත්වයක් වන නිර්වාණයට ළඟා වීමට අෂ්ටාංගික මාර්ගය අනුගමනය කිරීම අවශ්‍ය වේ. මෙයට විශ්වය අවබෝධ කර ගැනීම සහ ක්‍රියා කිරීම, කථා කිරීම සහ නිවැරදි ආකාරයෙන් නිවැරදි චේතනාවන් ඇතිව ජීවත් වීම ඇතුළත් වේ. මෙම මාර්ග අටෙන් අනෙක් ඒවා ප්‍රගුණ කිරීමෙන් නමස්කාර කරන්නෙකුගේ ආත්මය දෙවියන් වෙත නැවත පැමිණේ.

චීන ආගම: චීන ආගම යනු සංවිධිත සභාවක් නොව, තාඕවාදය සහ බුද්ධාගම ඇතුළු විවිධ ආගම් සහ විශ්වාසයන්ගේ එකතුවකි. මරණයෙන් පසු නමස්කාරකයන් විනිශ්චය කරනු ලැබේ. හොඳ අය බෞද්ධ පාරාදීසයකට හෝ තාඕ වාසස්ථානයකට යවනු ලැබේ. නරක අය කාලාන්තරයක් නිරයට යවා නැවත ඉපදෙනවා.

කිතුණු ධර්මය: මිනිසාට ඉපැයීමට හෝ ස්වර්ගයට යන මාර්ගය ගෙවීමට කිසිවක් කළ නොහැකි බව උගන්වන එකම ආගම කිතුණු ධර්මයයි. මිනිසා, ඔහු උපත ලද පාප ස්වභාවයේ වහලෙකු, ඇදහිලිවන්තයාගේ පාපවලට යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පූජාව යෙදීමේදී දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාව මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා සිටිය යුතුය. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය හා නැවත නැඟිටීම කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් මිනිසුන් ගැළවී ඇත. මරණයෙන් පසු, කිතුණුවන්ගේ ආත්මයන් ස්වර්ගයට යන අතර, නොඇදහිලිවන්තයන්ගේ ආත්මයන් නිරය නම් තාවකාලික රැඳවුම් ස්ථානයකට යයි. අවසාන විනිශ්චයේදී, නොඇදහිලිවන්තයන් ගිනි විලෙහි සදාකාලිකව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කරනු ලැබේ.

කොන්ෆියුශියානුවාදය: කොන්ෆියුශියානුවාදය අවධානය යොමු කරන්නේ ජීවිතයේ සුදුසු හැසිරීම් මත මිස අනාගත ස්වර්ගයක් නොවේ. මරණින් මතු ජීවිතය නොදනී, එබැවින් මේ ජීවිතය හොඳම දේ කර ගැනීමටත්, මුතුන් මිත්තන්ට ගෞරව කිරීමටත්, වැඩිහිටියන්ට ගෞරව කිරීමටත් සියලු උත්සාහයන් ගත යුතුය.

නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස්: ඕතඩොක්ස් යනු කිතුණු-යුදෙව් ව්‍යුත්පන්නයක් වන අතර එය ප්‍රධාන ශුද්ධ ලියවිලි පද නැවත අර්ථකථනය කරන ආකාරයට ස්වර්ගයට ළඟා වීමට ක්‍රියා අත්‍යවශ්‍ය වේ. ගැලවීම සඳහා යේසුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අවශ්‍ය බව ඕතඩොක්ස් දහම උගන්වයි, නමුත් කිතුණු ධර්මය වඩාත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ මෙන් වීම ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ ජීවිතයට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ බලපෑමේ ප්‍රතිඵලයක් බව උගන්වන විට, ඕතඩොක්ස්වාදය එය ගැලවීමේ ක්‍රියාවලියේ කොටසක් බව උගන්වයි. එම ක්‍රියාවලිය (තියෝසිස් ලෙස හැඳින්වේ) නිසි ලෙස සිදු නොකළහොත්, නමස්කාර කරන්නෙකුට ඔහුගේ / ඇයගේ ගැලවීම අහිමි විය හැකිය. මරණින් පසු, සැදැහැවත් අය ජීවත් වන්නේ මෙම තියසිස් සම්පූර්ණ කළ හැකි අතරමැදි තත්වයක ය. විශ්වාසය ඇති නමුත් ප්‍රමාණවත් ප්‍රගතියක් අත්කර නොගත් අය තාවකාලික “භයානක තත්වයකට” යවනු ලබන අතර ජීවමාන භක්තිකයන් ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කර දයාව සම්පූර්ණ නොකළහොත් නිරයට යනු ඇත. අවසාන විනිශ්චයෙන් පසු, භක්තිවන්තයන් ස්වර්ගයට සහ අනෙක් අය අපායට යවනු ලැබේ. ස්වර්ගය සහ නිරය යනු ස්ථාන නොවේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ නොමැති බව කොතැනකවත් නොමැති බැවින්, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිටීමේ ප්‍රතික්‍රියාවකි. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අනුගාමිකයින්ට, දෙවියන් වහන්සේගේ පැමිණීම පාරාදීසයක් වන නමුත්, නොගැලපෙන අයට, දෙවියන්වහන්සේ සමඟ සිටීම සදාකාලික වධයකි.

හින්දු ආගම: හින්දු ආගම යම් ආකාරයකින් බුද්ධාගමට සමාන වේ. උපාසකයා පුනරුත්පත්තියේ චක්‍රයෙන් නිදහස් වූ විට සහ ඔහුගේ ආත්මය දෙවියන් සමඟ එක් වූ විට ගැලවීම (හෝ මෝක්ෂය) ළඟා වේ. අකුසල කර්මයෙන් - නපුරු ක්‍රියාවේ හෝ නපුරු චේතනාවේ බලපෑමෙන් මිදීමෙන් කෙනෙකු නිදහස් වේ. මෙය විවිධ ආකාර තුනකින් කළ හැකිය: යම් දෙවිකෙනෙකුට පරාර්ථකාමී භක්තිය සහ සේවය කිරීම, විශ්වයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම හෝ දෙවිවරුන් සම්පූර්ණයෙන්ම සනසාලීමට අවශ්‍ය ක්‍රියාවන් ප්‍රගුණ කිරීම.

මිලියනයකට අධික විවිධ දෙවිවරුන් සිටින හින්දු ආගමේ ගැලවීමේ ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් මතභේද පවතී. අද්වෛත පාසැලේ ගැලවීම ඇතිවන්නේ ව්‍යාජ ආත්මය ඉවත් කර ආත්මය දෙවියන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි වූ විටය. ද්විත්වවාදියා අවධාරනය කරන්නේ කෙනෙකුගේ ආත්මය දෙවියන් සමඟ සම්බන්ධ වූවාක් මෙන් සැමවිටම එහි අනන්‍යතාවය රඳවා ගන්නා බවයි.

ඉස්ලාම්: ඉස්ලාම් යනු කිතුණු / යුදෙව් දෙවියන්වහන්සේගේ උච්චා වචනයකි. යහපත් ක්‍රියාවන් අයහපතට වඩා වැඩි වන තරමට අල්ලාහ්ට කීකරු වන අයට ගැලවීම ලැබෙන බව මුස්ලිම්වරු විශ්වාස කරති. මුහම්මද් තුමා කළ සහ පැවසූ දේ නැවත නැවත කිරීම ස්වර්ගයට යාමට ප්‍රමාණවත් වනු ඇතැයි මුස්ලිම්වරු බලාපොරොත්තු වන නමුත්, ඔවුන් අමතර යාඥාවන් කියවා, උපවාස, වන්දනා ගමන්, සහ තරාදිය පෙරලීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් යහපත් ක්‍රියා කරති. අල්ලාහ්ට සේවය කරන ප්‍රාණ පරිත්‍යාග කිරීම වන්දනාකරුවෙකු පාරාදීසයට යැවීමට සහතික කළ එකම කාර්යයයි.

ජෛන ආගම: ජෛන ආගම හින්දු ආගම හා සමාන කාලයකදී ඉන්දියාවේ ඇති වූ අතර එය බෙහෙවින් සමාන ය. යමෙකු නිවැරදි විශ්වාසය තබා නිවැරදි දැනුම තිබිය යුතු අතර නිවැරදි ආකාරයෙන් ක්‍රියා කළ යුතුය. ආත්මයක් කර්මයෙන් පිරිසිදු කළ හැක්කේ එවිටය. නමුත් ජෛන ආගමේ නිර්මාණකරුවෙකු නොමැත. ළඟා වීමට හෝ ආධාර දීමට උසස් දෙවි කෙනෙක් නැත. ගැලවීම යනු මිනිසා තමාගේම ඉරණමෙහි ස්වාමියා ලෙස, නිදහස් වූ සහ පරිපූර්ණ වූ, අසීමිත සංජානනය, දැනුම, ප්‍රීතිය සහ බලයෙන් පිරී ඇත.

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්: වොච්ටවර් (මුරඅට්ටාලය) සමිතියේ ඉගැන්වීම් මගින් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් එළිදරව් පොත වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන කිතුණු ආගමේ සංස්කෘතියක් ලෙස වර්ග කිරීමට අපව යොමු කරයි. මෝමන්වරුන් හා සමානව, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ස්වර්ගයේ විවිධ මට්ටම් උගන්වයි. අභිෂේක ලත් අය 144,000 ක් වන අතර ඔවුන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ රුධිරයෙන් ගැලවීම ලබාගෙන උන්වහන්සේ සමඟ පාරාදීසයේ පාලනය කරනු ඇත. ඔවුන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මනාලියයි. අනෙක් සියල්ලන්ටම, යේසුස්වහන්සේගේ පූජාව ආදම්ගේ මුල් පාපයේ ශාපයෙන් ඔවුන්ව නිදහස් කළේ පමණක් වන අතර, “ඇදහිල්ල” යනු හුදෙක් ස්වර්ගයට යාමට ඇති අවස්ථාවයි.

ඔවුන් රාජ්‍ය ඉතිහාසය ගැන ඉගෙන ගත යුතු අතර, යෙහෝවාගේ නීති පිළිපැදිය යුතු අතර, නායකයන් 1,44,000, එනම් දැනට පොළොවේ සිටින 9,000ක් වන “දෙවියන්වහන්සේගේ රජයට” පක්ෂපාත විය යුතුය. ඔවුන් ගෙයින් ගෙට ආගමට හැරවීම ඇතුළුව රාජ්‍යය පිළිබඳ ප්‍රවෘත්ති ප්‍රචාරය කළ යුතුය. මරණයෙන් පසු, ඔවුන් භක්තිමත් ජීවිතයක් ගත කළ යුතු සහස්‍ර රාජ්‍යය තුළ නැවත නැඟිටුවනු ඇත. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව විධිමත් ලෙස පිළිගෙන 144,000 පාලනය යටතේ සදාකාලිකව ජීවත් වීමට ඔවුන්ට අවස්ථාව ලැබෙන්නේ ඉන් පසුවය.

යුදෙව් ආගම: යුදෙව්වන් විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයන් වශයෙන් සහ ජාතියක් වශයෙන් ඔවුන්ට දෙවියන්වහන්සේ සමඟ සමාදාන විය හැකි බවයි. පාපය තුළින් (තනි තනිව හෝ සාමූහිකව) ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ගැලවීම අහිමි විය හැකි නමුත්, පසුතැවීම, යහපත් ක්‍රියා සහ භක්තිමත් ජීවිතයක් තුළින් ඔවුන්ට එය නැවත උපයා ගත හැකිය.

මෝමන්වාදය: මෝමන්වරු ඔවුන්ගේ ආගම යුදෙව් / කිතුණු ධර්මයේ ව්‍යුත්පන්නයක් ලෙස විශ්වාස කරති, නමුත් ඔවුන් අමතර කරුණාව ක්‍රියා මත රඳා සිටීම මෙය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔවුන්ට ස්වර්ගය ගැන ද ඇත්තේ වෙනස් දෘෂ්ටියකි. “සාමාන්‍ය ගැලවීම” යටතේ දෙවන ස්වර්ගයට ළඟා වීමට නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගත යුතුය (මේ ජීවිතයේ හෝ ඊළඟ ජීවිතයේ) සහ ජීවමාන ඥාතියෙකු හරහා ප්‍රොක්සි මගින් බව්තීස්ම වීම හෝ බව්තීස්ම විය යුතුය. ඉහළම ස්වර්ගයට ළඟා වීමට, යමෙකු දෙවියන්වහන්සේ හා යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කළ යුතුය, පව් ගැන පසුතැවිලි වී, සභාවේ බව්තීස්ම විය යුතුය, LDS සභාවේ සාමාජිකයෙකු විය යුතුය,අත් තැබීමෙන් ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ ලබා ගත යුතුය, මෝමන් “ප්‍රඥාවේ වචනයට කීකරු විය යුතුය.” සහ සියලුම දෙවියන්වහන්සේගේ ආඥාවන්, සහ විවාහය ඇතුළු ඇතැම් විහාරස්ථාන චාරිත්‍ර සම්පූර්ණ කරන්න. මෙම “පුද්ගල ගැලවීම” නමස්කාර කරන්නා සහ ඔහුගේ / ඇයගේ සහකරුවා දෙවිවරුන් බවට පත්වීමට සහ ජීවමාන අයගේ ආත්මයන් ලෙස පෘථිවියට නැවත පැමිණෙන ආත්මීය දරුවන් බිහි කිරීමට මඟ පාදයි.

රෝමානු කතෝලික ධර්මය: රෝමානු කතෝලිකයින් මුලින් විශ්වාස කළේ රෝමානු කතෝලික සභාවේ අයට පමණක් ගැලවිය හැකි බවයි. සභාවට සම්බන්ධ වීම පන්ති, චාරිත්‍ර හා බව්තීස්මයේ දිගු ක්‍රියාවලියකි. ඒ වන විටත් බව්තීස්ම වී සිටි නමුත් රෝමානු කතෝලික සභාවේ සාමාජිකයන් නොවූ පුද්ගලයන්ට විවිධ අවශ්‍යතා තිබූ අතර දැනටමත් කිතුණුවන් ලෙස සැලකිය හැකිය. බව්තීස්මය ගැලවීම සඳහා "සාමාන්‍ය ලෙස" අවශ්‍ය වේ, නමුත් මෙයට “ලේ බව්තීස්මය” (එනම්: ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය) හෝ “ආශාවේ බව්තීස්මය” (සැබවින්ම නරක ලෙස බව්තීස්ම වීමට අවශ්‍ය) ඇතුළත් විය හැකිය. කැටකිස්වාදයෙන්: “ඇදහිල්ල වෙනුවෙන් මිය යන අය, කැටකුමන්වරුන් සහ සභාව ගැන නොදැන, කරුණාවේ ආනුභාවයෙන් ක්‍රියා කරන, දෙවියන් වහන්සේව අවංකව සොයන සහ උන්වහන්සේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරන සියල්ලන්ම ගැලවීම ලබයි. බව්තීස්ම වී නැත. වසර ගණනාවක් පුරා සිදු වූ වෙනස්කම් තිබියදීත්, ගැලවීම සඳහා බව්තීස්මය (හෝ බව්තීස්මය සඳහා ආශාව) තවමත් අවශ්‍ය වේ.

කතෝලික ධර්මයට අනුව, මරණයෙන් පසු, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කළ අයගේ ආත්මය නිරයට යවනු ලැබේ. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව පිළිගෙන පාපයෙන් පවිත්‍ර වීමට ප්‍රමාණවත් ක්‍රියා කළ අයගේ ආත්මය ස්වර්ගයට යයි. ඇදහිල්ලෙන් මිය ගිය නමුත් පවිත්‍ර වීමට අවශ්‍ය පියවර සම්පූර්ණ නොකළ අය පවිත්‍රා ගාරයට යවනු ලබන අතර එහිදී ඔවුන්ගේ ආත්මයන් පවිත්‍ර වන තුරු තාවකාලික, වේදනාකාරී දඬුවම්වලට ලක් වේ. ජීවිත කාලය තුළ දුක් විඳීම සහ පව්කාරයා වෙනුවෙන් අන් අයගේ පූජාවන් සහ යාච්ඥා කිරීම් මගින් වධ හිංසා මගින් පවිත්‍ර වීම අඩු විය හැක. පවිත්‍ර කිරීම අවසන් වූ පසු, ආත්මය ස්වර්ගයට යා හැකිය.

විද්‍යාවේදය: විද්‍යාවේදය යනු පෙරදිග ආගම් වලට සමාන වන අතර, ගැලවීම ලබා ගත හැක්කේ ස්වයං සහ විශ්වය පිළිබඳ දැනුමෙනි. "තේටන්" (ආත්මයට විද්‍යාත්මක පිළිතුර) විවිධ ජීවිත කාලයන් කිහිපයක් හරහා ගමන් කරයි, පුද්ගලයෙකුට බියෙන් හා අතාර්කිකව ක්‍රියා කිරීමට හේතු වන වේදනාකාරී සහ කම්පන සහගත රූප නෙරපා හැරීමට උත්සාහ කරයි. විද්‍යාඥයකු මෙම හානිකර රූපවලින් “නිෂ්ක්‍රීය” වී “මෙහෙයුම් තිටන්” බවට පත් වූ පසු ඔහුට / ඇයට චින්තනය, ජීවය, පදාර්ථය, ශක්තිය, අවකාශය සහ කාලය පාලනය කිරීමට හැකි වේ.

ෂින්ටෝ: ෂින්ටෝහි මරණින් මතු ජීවිතය මුලින් ම බිහිසුණු, හේඩීස් වැනි රාජ්‍යයක් විය. පරලොව කාරණා දැන් බුදුදහමට මාරු වී ඇත. මෙම ගැලවීම රඳා පවතින්නේ පශ්චාද් කිරීම සහ ආත්මයේ අපිරිසිදුකම හෝ දූෂණය වළක්වා ගැනීමයි. එවිට කෙනෙකුගේ ආත්මය ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ආත්මයට එකතු විය හැකිය.

සීක්වාදය: හින්දු ආගම සහ ඉස්ලාම් අතර ගැටුමට ප්‍රතිචාර වශයෙන් සීක්වාදය නිර්මාණය කරන ලද අතර, හින්දු ආගමේ බොහෝ බලපෑම් සිදු කරයි - සීක්වරු ඒකදේවවාදී වුවද. “නපුර” යනු හුදෙක් මිනිස් ආත්මාර්ථකාමීත්වයයි. අවංක ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන් හා දෙවියන් ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් ගැලවීම ලැබේ. යහපත් ක්‍රියා ප්‍රමාණවත් ලෙස සිදු කළහොත්, උපාසකයා පුනරුත්පත්ති චක්‍රයෙන් නිදහස් වී දෙවියන් සමඟ එක් වේ.

තාඕවාදය: වෙනත් පෙරදිග ආගම් කිහිපයක් මෙන් (ෂින්ටෝ, චීන ජන ආගම්, සීක් දහම), තාඕවාදය එහි මරණින් මතු ජීවිතයේ බොහෝ මූලධර්ම බුද්ධාගමෙන් අනුගමනය කළේය. මුලදී, තාඕවාදීන් මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ කනස්සල්ල ගැන සැලකිලිමත් නොවූ අතර, ඒ වෙනුවට මනෝරාජික සමාජයක් නිර්මාණය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ. ගැළවීම ළඟා වූයේ විශ්වය සමඟ පෙලගැසීමෙන් සහ කඳු, දූපත් සහ පෘථිවියේ වෙනත් ස්ථානවල වාසය කළ අද්භූත අමරණීයයන්ගෙන් ආධාර ලබා ගැනීමෙනි. එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ අමරණීයත්වයයි. අවසානයේදී, තාඕවාදීන් අමරණීයත්වය සඳහා වූ ගවේෂණය අත්හැර දමා බුදුදහමේ මරණින් මතු ඉගැන්වීම් ලබා ගත්හ.

ඒකීය-විශ්වවාදය: ඒකීයවාදීන් මරණින් මතු ජීවිතය සහ එහි ළඟා වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔවුන් කැමති ඕනෑම දෙයක් විශ්වාස කිරීමට අවසර සහ දිරිගන්වනු ලැබේ. පොදුවේ ගත් කල, ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ මිනිසුන් මේ ජීවිතයේ දී බුද්ධත්වය ලබා ගත යුතු අතර මරණින් මතු ජීවිතය ගැන ඕනෑවට වඩා කරදර නොවිය යුතු බවයි.

වික්කා: වික්කාවරුන් මරණින් මතු ජීවිතය ගැන විවිධ දේවල් විශ්වාස කරයි, නමුත් ගැලවීමේ අවශ්‍යතාවයක් නොමැති බව බොහෝ දෙනා එකඟ වන බව පෙනේ. මිනිසුන් එක්කෝ දේවතාවිය සමඟ එකඟව ජීවත් වන්නේ ඇගේ භෞතික ප්‍රකාශනය වන පෘථිවිය ගැන සැලකිලිමත් වීමෙනි, නැතහොත් ඔවුන් එසේ නොකරයි, ඔවුන්ගේ නරක කර්මය තුන් වතාවක් ඔවුන් වෙත ආපසු පැමිණේ. සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ ආත්මයන් ඔවුන්ගේ සියලු පාඩම් ඉගෙන ගෙන දේවතාවිය සමඟ එක්වන තුරු නැවත ඉපදෙන බවයි. සමහරු කෙනෙකුගේ තනි මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට කොතරම් කැපවී සිටිනවාද යත්, ඔවුන් මිය ගිය විට කුමක් සිදුවේද යන්න තීරණය කරන්නේ පුද්ගලයන් බව විශ්වාස කරති. නමස්කාර කරන්නන් සිතන්නේ ඔවුන් නැවත ඉපදීමට හෝ නිරයට යැවීමට හෝ දේවතාවිය සමඟ එකතු වීමට යන බවයි. තවත් සමහරු මරණින් මතු ජීවිතය ගැන මෙනෙහි කිරීම කිසිසේත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරති. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් පාපය හෝ ඔවුන්ට ගැලවීම අවශ්‍ය කිසිවක් විශ්වාස නොකරයි.

ශරතුස්ත්‍රවාදය: මරණින් මතු ජීවිතය කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ ක්‍රියාවන් මත රඳා පවතින බව ප්‍රකාශ කළ පළමු ආගම ශරතුස්ත්‍රවාදය විය හැකිය. පුනරුත්පත්තියක් නැත, මරණයෙන් දින හතරකට පසු සරල විනිශ්චයක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රමාණවත් කාලයක් නිරයේ ගත කිරීමෙන් පසු, වරදට පත් වූවන්ට පවා ස්වර්ගයට යා හැකිය. ධර්මිෂ්ඨ ලෙස විනිශ්චය කිරීමට, කෙනෙකුට දැනුම හෝ භක්තිය භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් වඩාත්ම ඵලදායී මාර්ගය වන්නේ ක්රියා කිරීමයි.

ස්වර්ගයට යාම පිළිබඳ සත්‍යය ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යද? අපගේ ලිපිය බලන්න “ස්වර්ගයට යාම - මගේ සදාකාලික ගමනාන්තය සහතික කරන්නේ කෙසේද?”

English



නැවතත් සිංහල මුල් පිටුවට

ස්වර්ගයට ඇතුළු වන්නේ කෙසේද - විවිධ ආගම්වල අදහස් මොනවාද?
මෙම පිටුව බෙදා ගන්න: Facebook icon Twitter icon Pinterest icon Email icon
© Copyright Got Questions Ministries