ප්‍රශ්නය
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ අපට සැබෑ නිදහස අත්විඳිය හැක්කේ කෙසේද?
පිළිතුර
හැමෝම නිදහස බලාපොරොත්තු වෙනවා. විශේෂයෙන් බටහිර රටවල නිදහස යනු ඉහළම ගුණාංගය වන අතර, එය පීඩාවට පත්ව සිටින හෝ තමන් විසින්ම සලකනු ලබන සියල්ලන් විසින් සොයනු ලැබේ. නමුත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ නිදහස දේශපාලන හෝ ආර්ථික නිදහසට සමාන නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉතිහාසයේ වඩාත්ම දරුණු ලෙස පීඩිත පුද්ගලයින්ට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ සම්පූර්ණ නිදහස තිබේ. ආත්මිකව කථා කලොත් කිසිවෙකු නිදහස් නොවන බව බයිබලය අපට පවසයි. රෝම 6 හී පාවුල්තුමා පැහැදිලි කරන්නේ අප සියල්ලෝම වහලුන් බවය. අපි එක්කෝ පාපයට වහලුන් හෝ ධර්මිෂ්ධකමට වහලුන් වෙමු. පාපයට වහලුන් වන අයට එයින් නිදහස් විය නොහැක, නමුත් කුරුසියේ ඇණ ගැසීමෙන් හා පාපයේ බලයෙන් අප නිදහස්වූ පසු, අපි වෙනස් ආකාරයේ වහලෙකු බවට පත්වන අතර, එම වහල්භාවය තුළ අපට සම්පූර්ණ සාමය හා සැබෑ නිදහස ලැබේ.
එය පරස්පර විරෝධී බවක් පෙනුනත්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ඇති එකම සැබෑ නිදහස ලැබෙන්නේ උන්වහන්සේට වහලුන් වන අයටයි. වහල් භාවය යනු පිරිහීම, දුෂ්කරතා සහ අසමාන තාවය යන්නයි. නමුත් බයිබලානුකුල ආදර්ශය නම් ප්‍රීතිය හා සාමය අත්විඳින ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දාසයාගේ සැබෑ නිදහසයි, මේ ජීවිතයේ අප මෙතෙක් දැන සිටින එකම සැබෑ නිදහසේ ප්‍රතිපලයයි. අළුත් ගිවිසුමේ සිදුවීම් 124 ක් ඇති අතර එහි අර්ථය "වෙනත් කෙනෙකුට අයත් කෙනෙකු" හෝ "තමාගේම අයිතියක් නැති බැඳුම්කරයක්" යන්නයි. අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ නවීන බයිබල් අනුවාදයන් මෙන්ම කිං ජේම්ස් අනුවාදයද බොහෝවිට ඩූලෝස්ව "සේවකයා" හෝ "බැඳුම්කර සේවකයා" ලෙස පරිවර්තනය කරයි. නමුත් සේවකයෙකු යනු වැටුප් සඳහා වැඩ කරන අයෙකු වන අතර, ඔහුගේ වැඩ කටයුතු හේතුවෙන්, තම ස්වාමියාගෙන් යමක් ලැබිය යුතුය. අනෙක් අතට, කිතුනුවාට සමාවදීම සඳහා සමිඳාණන්වහන්සේට ඔප්පු කිරීමට කිසිවක් නොමැති අතර, ඔහු මුළුමනින්ම අයිතිකර ඇත්තේ උන්වහන්සේගේ කුරුසිය මත වැගිරෙන රුධිරයෙන් ඔහුව මිලදී ගත් ස්වාමියා විසිනි. කිතුනුවන් මිලදී ගනු ලබන්නේ එම රුධිරයෙන් වන අතර ඔවුන්ගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාරයා සතුව ඇත. අපව උන්වහන්සේ විසින් කුලියට නොගනී. අපි උන්වහන්සේට අයිති වෙමු (රෝම 8:9). එබැවින් "දාසයා" යනු ඩූලෝස් යන වචනයේ එකම නිසි පරිවර්තන යයි.
පීඩාවිඳිනවා වෙනුවට ක්‍රිස්තුස්ගේ දාසයා සැබවින්ම නිදහස්ය. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් විසින් අපව පාපයෙන් නිදහස් කර ඇත, "පුත්‍රයා ඔබව නිදහස් කළහොත් ඔබ සැබවින්ම නිදහස්වනු ඇත" (යොහන් 8:36). දැන් කිතුනුවකුට පාවුල්තුමා සමඟ සැබවින්ම පැවසිය හැකිය, "ක්‍රිස්තුස් යේසුස්වහන්සේ තුළින් ජීවන ආත්මයේ නීතිය මාව පාපයේ හා මරණයේ නීතියෙන් නිදහස් කළේය" (රෝම 8:2). අපි දැන් සත්‍යය දනිමු. එම සත්‍යය අපව නිදහස් කර ඇත (යොහන් 8:32). පරස්පරවිරෝධි ලෙස, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ බැඳීම තුළින්, අපි මහෝත්තම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් හා උරුමක් කාරයන් බවට පත්ව සිටිමු (ගලාති 4:1-7). උරුමක්කාරයන් වශයෙන්, දෙවියන්වහන්සේ සිය සියලු දරුවන්ට ලබා දෙන සදාකාල ජීවනයේ උරුමයේ කොටස් කරුවන් වෙමු. මෙය අපට මෙතෙක් උරුම කරගත හැකි ඕනෑම භූමික වස්තුවකට වඩා වැඩි වරප්‍රසාදයක් වන අතර, පාපයට වහල් භාවයේ සිටින අයට උරුමවන්නේ අධ්‍යාත්මික මරණය සහ සදාකාලික නිරය පමණි.
එසේ නම්, බොහෝ කිතුනුවන් තවමත් වහල් භාවයේ සිටිනාසේ ජීවත් වන්නේ ඇයි? එක් දෙයක් නම්, අපි බොහෝවිට අපගේ ස්වාමියාට විරුද්ධව කැරලි ගසමින්, උන්වහන්සේට කීකරුවීම ප්‍රතික්ෂේප කරමින් අපගේ පැරණි ජීවිත වලට ඇලී සිටිමු. වරක් අපගේ ස්වාමියා ලෙස සාතන්ට බැඳී සිටි පව් අපි තදින් අල්ලාගෙන සිටිමු. අපගේ නව ස්වභාවය තවමත් පැරණි මාංශමය ස්වභාවයේ ජීවත් වන නිසා, අප තවමත් පාපයට ඇදී යයි. පරණ ආත්මය එහි වංචාවෙන් හා දූෂණයෙන් "ඉවත් කර" නව ධර්මිෂ්ධකමින් "පැළඳ ගන්න" කියා පාවුල්තුමා එපීසයට පවසයි. බොරුකීම අත්හැර, සත්‍යවාදී බව පැලද ගන්න. සොරකම් කිරීම අත්හැර ප්‍රයෝජනවත් දේ සඳහා වැඩ කරන්න. තික්තකම, උදහස, කෝපය දුරුකර කරුණාව, දයානුකම්පාව සහ සමාව දෙන්න (එපීස 4:22-32). අප පාපයේ බැඳීමෙන් නිදහස්වී ඇත, නමුත් අප බොහෝවිට දම්වැල් නැවත දමන්නේ අපගෙන් කොටසක් පැරණි ජීවිතයට ආදරය කරන බැවිනි.
තවද, බොහෝවිට අප ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසා ඇති බවත් (ගලාති 2:20) සහ අප සම්පූර්ණයෙන්ම නව ජීවීන් ලෙස නැවත ඉපදී ඇති බවත් අපට වැටහෙන්නේ නැත (2 කොරින්ති 5:17). කිතුනු ජීවිතය තමාටම මරණයෙන් එකක් වන අතර "ජීවිතයේ අලුත් බවින් ගමන් කිරීම" දක්වා වර්ධනය වේ (රෝම 6:4), එමෙන්ම නව ජීවිතය සංලක්ෂිත වන්නේ අපව ගළවාගත් උන්වහන්සේ පිළිබඳ සිතුවිලි මිස මැරුණු මාංසයේ සිතුවිලි නොවේ. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය. අප අප ගැන දිගින් දිගටම සිතනවිට සහ අපව නිදහස් කර ඇති පාපවල මාංශ අනුභව කරනවිට, අප මූලිකවම මළසිරුරක් වටා ගෙන යනු ලැබේ. එය සම්පූර්ණයෙන් භූමදාන කළහැකි එකම ක්‍රමය වන්නේ ශක්තියේ එකම ප්‍රභවය වන ආත්මයාණන්ගේ බලයයි. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය නොකඩවා පෝෂණය කිරීමෙන් අපි නව ස්වභාවය ශක්තිමත් කරන අතර, පාපයේ පැරණි ජීවිතයට නැවත පැමිණීමේ ආශාවෙන් මිදීමට අවශ්‍ය බලය යාච්ඤාව තුළින් ලබා ගනිමු. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ වහලුන් ලෙස අපගේ නව තත්වය එකම සැබෑ නිදහස බව එවිට අපට වැටහෙනු ඇති අතර, "පාපයේ නපුරු ආශාවන්ට කීකරු වන පිණිස ඔබේ මරණීය ශරීරය තුළ රජ වීමට ඉඩ නොදෙන්න" (රෝම 6:12).
English
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ අපට සැබෑ නිදහස අත්විඳිය හැක්කේ කෙසේද?
