ප්‍රශ්නය
කිතුනුවකු ක්‍රිස්තියානි ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ විය යුතුද?
පිළිතුර
වෝල්ටර් ඒ. එල්වෙල්, දේවධර්මයේ සංක්ෂිප්ත එවැන්ජලික ශබ්ද කෝෂයේ, කිතුදහම අර්ථ දක්වන්නේ "කිතුනුවන් අතර සහයෝගීතාවය හා එකමුතුකම ඇති කිරීමේ සංවිධානාත්මක උත්සාහය" ලෙසයි. ජාත්‍යන්තර මට්ටමින්, සභාවල ලෝක කවුන්සිලය එහි අරමුණ සඳහන් කරන විට කිතුනු දහම නියෝජනය කරයි. මේ ආකාරයට: "සභාවල ලෝක සභාව යනු ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව දෙවියන්වහන්සේ සහ ගැළවුම්කාරයාණන් ලෙස ප්‍රකාශ කරන සභාවල සාමාජිකත්වයයි. එබැවින් එකම දෙවියන්වහන්සේ, පියාණන්වහන්සේ, පුත්‍රයාණන්වහන්සේ සහ මහිමය සඳහා ඔවුන්ගේ පොදු කැඳවීම එකට ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරයි. ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ එය එක් ඇදහිල්ලක් හා එක් සුහදස ම්බන්ධතාවයක් තුළ දෘශ්‍යමාන එක්සත්කම කරා යන මාවතේ සභාව ප්‍රජාවක් වන අතර එය නමස්කාරයේදී සහ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ පොදු ජීවිතයේ ප්‍රකාශවේ. යේසුස්වහන්සේ තම අනුගාමිකයන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළප රිදි, 'ලෝකය විශ්වාස කරන පිණිස' (යොහන් 17:21) " (www.wcc-coe.org) මෙම එක්සත්කම කරා ඉදිරියට යාමට එය උත්සාහ කරයි. 1994 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද එවැන්ජලිස්තවරුන් සහ කතෝලිකයන් එක්ව: තුන්වන සහ ස්‍රයේ ක්‍රිස්තියානි මෙහෙවර, එවැන්ජලිස්ත ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හා රෝමානු කතෝලික ධර්මය පිළිබඳ තරමක් ප්‍රමුඛ නියෝජිතයන් විසින් අනුමත කරන ලද ලේඛනයක්, කිතුනු දහමට තවත් උදාහරණයකි.
කිතුනු දහම වඩාත් පුළුල් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය: "සියලු ආගම් අතර ලෝක සමගිය වැඩි සහයෝගයකින් ප්‍රවර්ධනය කරන ව්‍යාපාරයක්." නිදසුනක් වශයෙන්, ක්‍රිස්තියානි පූජකයෙකු මුස්ලිම් ඉමාම් වරයෙකුට තම දේශනාවේදී කථා කිරීමට ආරාධනා කළ හැකිය, නැතහොත් පල්ලියක් හින්දු කෝවිලක් සමඟ ඒකාබද්ධ යාච්ඤා සේවාවක් පැවැත්වීමට එකතු විය හැකිය. මේ ආකාරයෙන් අර්ථ දක්වා ඇති පරිදි, කිතුදහම අනිවාර්යයෙන්ම වැරදිය. අප "නොඇදහිලිවන්තයන් සමඟ සම්බන්ධ නොවිය යුතුය" (2 කොරින්ති 6:14; ගලාති 1:6–9 ද බලන්න). ආලෝකය සහ අන්ධකාරය එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධතාවයක් නැත.
මෙම ලිපිය සඳහා, අපි කිතුනු කණ්ඩායම් අතර සමගිය කරා යන ගමනට කිතුනු දහමේ අර්ථ දැක්වීම සීමා කරන්නෙමු. වැදගත් ප්‍රශ්නය මෙයයි: කිතුනු ව්්‍යාපාර නිවැරදි හා බයිබලානුකුලද? දේශීය, ජාතික හෝ ජාත්‍යන්තර වශයෙන් හවුල් ව්‍යාපාරවල අප වෙනත් "කිතුනුවන්" සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුද? පිළිතුර නිරපේක්ෂ නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සැබෑ කිතුනුවන් අතර සමගිය වැදගත්වේ (ගීතාවලිය 133:1; යොහන් 17:22). නමුත් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රකාශ කරන සමහර අය ඇදහිල්ලේ ඇතැම් මූලධර්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? එක් එක් තත්වය තනිතනිව සලකා බැලිය යුතුය. කිතුදහම සම්බන්ධයෙන් දෙවියන්වහන්සේට ගෞරව කරන තීරණ ගැනීමට අපට උපකාරවන ප්‍රශ්න කිහිපයක් මෙන්න:
පළමුවෙන්ම, අප සැබවින්ම කිතුනුවන් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ බයිබලානුකුල වචනයේ අර්ථයෙන්ද? බොහෝ අය සහ සංවිධාන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නම සඳහන් කරන අතර උන්වහන්සේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කරුවාණන් යැයි ප්‍රකාශ කළත් බයිබලය උන්වහන්සේ ගැන පවසනදේ පැහැදිලිවම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මේ සඳහා පැහැදිලි උදාහරණ නම් මෝමන්වරු සහ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ය. ඔවුන් තමන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අනුගාමිකයන් යැයි කියා ගෙන "ක්‍රිස්තියානි" යැයි කියා ගන්නා නමුත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වභාවය හා ක්‍රියා පිළිබඳව බයිබලය ප්‍රකාශ කරනදේ ප්‍රතික්ෂේප කරති. එතරම් පැහැදිලි නොවන උදාහරණයක් වන්නේ ලිබරල් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයයි. ලිබරල් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සෑම නිකායකම පාහේ දක්නට ලැබෙන අතර, එය කිතුනුවකු ලෙස පෙනුනද, එය සාමානඨයෙන් අත්‍යවශ්‍ය සත්‍යයන් කිහිපයක් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ලිබරල්වාදීන් බොහෝවිට බයිබලයේ ආනුභාවය හා අධිකාරය ප්‍රතික්ෂේප කරයි හෝ අඩුකරයි (2 තිමෝති 3:16), ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ගැළවීමේ සුවිශේෂී ස්වභාවය (යොහන් 14:6; 1 තිමෝති 2:5), සහ දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පැවතීම, ගැලවීම සඳහා මිනිස් ක්‍රියා (රෝම 3:24, 28; ගලාති 2:16; එපීස 2:8-9).
එවැන්ජලිස්තවරුන් සහ රෝමානු කතෝලිකයන් අතර කිතුනු එක්සත්කම පිළිබඳව අපේ කාලයේ විශාල අවධානයක් යොමුවී තිබේ. එවැනි සමගිය ප්‍රවර්ධනය කරන අය පවසන්නේ කණ්ඩායම් දෙකම කිතුනුවන් වන අතර දෙකම දෙවියන්වහන්සේට ගෞරව කරන ඇදහිලි ක්‍රම බවයි. නමුත් කණ්ඩායම් දෙක අතර සැලකියයුතු වෙනස්කම් තිබේ. බයිබලානුකුල ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ රෝමානු කතෝලික ධර්මය යනු එක් අයෙකු ගැලවීම ලබන ආකාරය, බයිබලයේ අධිකාරය, ඇදහිලිවන්තයන්ගේ පූජක තන්ත්‍රය, මිනිසාගේ ස්වභාවය, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කුරුසියේ වැඩ යනාදිය පිළිබඳව විවිධදේ පිළිපැදීමට සහ විශ්වාස කිරීමට විවිධ ආගම් දෙකකි. බයිබලය පවසනදේ සහ රෝමානු කතෝලික සභාව පවසනදේ අතර ඇති කළ නොහැකි වෙනස්කම් නිසා දෙදෙනා අතර ඒකාබද්ධ මෙහෙවරක් කළ නොහැකිය. මෙය ප්‍රතික්ෂේප කරන අය තමන් විශ්වාස කරන දෙයට සත්‍ය නොවීම, ඔවුන් කුමන පැත්තේ සිටියත්. තම ඇදහිල්ල ගැන බැරෑරුම්ව සිතන ඕනෑම කතෝලිකයෙක් බරපතල එවැන්ජලිස්ත කිතුනුවකු විශ්වාස කරනදේ ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇත.
බොහෝවිට දේවධර්මාත්මකව වෙනස් වන කණ්ඩායම් ඇතැම් කාරණා සම්බන්ධයෙන් උද්‍යෝගයෙන් සමාන මනසක් ඇති බව කිතුනු දහමේ එක් දිනුම් ඇදීමකි. බයිබලානුකුල කිතුනුවන් සාමාන්‍යයෙන් ශක්තිමත් ජීවිත හිතවාදී ස්ථාවරයක්, පවුල පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටියක්, නිවාස නොමැති අය සහ රෝගීන් රැකබලා ගැනීමට ඒත්තු ගැන්වීම සහ ලෝකයේ යුක්තිය දැකීමට ඇති ආශාව. බයිබලානුකුල නොවන දේවධර්මයක් ඇති වෙනත් කණ්ඩායම්වලට එකම සමාජ ස්ථාවරයන් දැරීමට හැකිය. මේ අනුව, පොදු අරමුණක් සඳහා සම්පත් රැස්කිරීමට ඇති පෙළඹවීම සමහර විට විශාලය. මෙය ඊළඟ පශ්නයට මග පාදයි.
දෙවනුව, මෙම කිතුනු ව්‍යාපාරයේ අවසාන ඉලක්කය කුමක්ද? බයිබලය විශ්වාස කරන කිතුනුවන් ජීවත් වියයුතු ආකාරය පිළිබඳව ශුද්ධලියවිල්ල පැහැදිලි මඟ පෙන්වීමක් ලබා දෙයි. කොලොස්සි 3:17 අපගේ අරමුණ මෙසේ පවසයි. "ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක් වචනයෙන් හෝ ක්‍රියාවෙන් ස්වාමීන් වන ජේසුස්වහන්සේගේ නාමයෙන් කරන්න. උන්වහන්සේ තුළින් පියාණන් වන දෙවියන්වහන්සේට ස්තුති කරන්න." නැතිවූ අය කෙරෙහි සම්බන්ධතාවය සම්බන්ධයෙන් යේසුස්වහන්සේ මතෙව් 5:16 හි "අන් අය ඔබේ යහපත් ක්‍රියා දැක ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන් මහිමයට පමුණු වන පිණිස ඔබේ ආලෝකය ඔවුන් ඉදිරියෙහි බබළවන්න." මතෙව් 28:18-20 සහ 1 කොරින්ති 2:2 ශුභාරංචියට අපගේ ප්‍රමුඛතාවය දෙන්න. අප කළ යුත්තේ දෙවියන්වහන්සේට මහිමය හා ගෞරවය ගෙන ඒමයි. නැතිවූ හා මිය යන ලෝකයක් ඉදිරියේ යහපත් ක්‍රියාවල යෙදිය යුතු අතර, ශුභාරංචියේ ජීවිතය වෙනස් කරන පණිවිඩය අප ලෝකයට ගෙන ආ යුතුය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය හා නැවත නැඟිටීම බෙදාගැනීම දෙවියන්වහන්සේට මහිමය ගෙන දෙන අතර ලෝකය සමඟ අපගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයට පෙළඹවිය යුතුය.
කිතුනු ව්‍යාපාර සම්බන්ධයෙන්, මෙම අරමුණු ඉටු කර ගන්නේද නැද්ද යන්න අප විමසිය යුතුය. බොහෝවිට, ශුභාරංචිය බෙදාගැනීම පසු සිතිවිල්ලක් බවට පත්වේ, එය කිසිසේත් සිතන්නේ නම්. ශුභාරංචිය වෙනුවට, කිතුදහම දේශපාලන හා සමාජ පණිවිඩ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. හදවත් පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරනවා වෙනුවට, කිතුනු උත්සාහයන් බොහෝවිට උත්සාහ කරන්නේ දේශපාලන, සමාජීය හෝ මූල්‍යමය වශයෙන් පරිසරය පරිවර්තනය කිරීමටය. අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ අවසාන ඉලක්කය විය යුත්තේ නැතිවූ පව්කාරයන්ගේ ගැලවීමයි (එපීස 2: 1–3). පසුතැවිලි වන එක් පව්කාරයෙකු ගැන ස්වර්ගයේ දූතයන් ප්‍රීතිවෙති (ලූක් 15:10). නීතියක් සම්මතවූ විට, ළිඳක් හාරන විට හෝ වීථියක් අතුරන විට දේවදූතයන් ප්‍රීතිවන බව බයිබලයේ කිසිවක් සඳහන් නොවේ. .
අවසානවශයෙන්, අප වෙනත් ක්‍රිස්තියානි සභා සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්ත කණ්ඩායම් සමඟ කිතුනු සහයෝගීතාවයට සම්බන්ධවිය යුතුද? මූලික කිතුනු විශ්වාසයන් පිළිබඳ මූලධර්ම සම්මුතියක් නොමැති නම්, ශුභාරංචිය හීනවී හෝ නොසලකා හරිනු නොලැබේ නම්, ඇදහිලිවන්තයන්ට ලෝකය ඉදිරියේ පැහැදිලි සාක්ෂියක් පවත්වා ගත හැකි නම්, දෙවියන්වහන්සේ මහිමයට පත්වන්නේ නම්, අපට වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ නිදහසේ හා ප්‍රීතියෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්යයේ එක්විය හැකිය.
English
කිතුනුවකු ක්‍රිස්තියානි ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ විය යුතුද?
