කොන්දේසිසහිතආරක්ෂාවයනුකුමක්ද?


ප්‍රශ්නය: කොන්දේසිසහිතආරක්ෂාවයනුකුමක්ද?

පිළිතුර:
"කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාව" යනු යේසුස්ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ගැලවීම පිළිබඳව භාවිතා කරන දේවධර්මීය යෙදුමකි. එය කිතුනුවන්ගේ ගැලවීමේ සදාකාලික ගුණාංගය විස්තරකරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කිතුනුවකුගේ ගැලවීම "කොන්දේසි සහිතව සුරක්‍ෂිතයි." මෙය ප්‍රශ්නයක් මතුකරයි: ඇදහිලිවන්තයාගේ ගැලවීම සුරක්‍ෂිතවන්නේ කුමන කොන්දේසිය මතද? කොන්දේසි සහිත ආරක්‍ෂාව වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නන් කියා සිටින්නේ ගැලවීම අවසානය දක්වාම විශ්වාසවන්තව සිටීම මත කොන්දේසි සහිත බවය. බයිබලය භාවිතා කරන ප්‍රතිසමයක් භාවිතා කිරීමට නම්, ත්‍යාගය ලබා ගැනීම සඳහා මලල ක්‍රීඩකයා තරඟය අවසන් කළ යුතුය. කොන්දේසි සහිත ආරක්‍ෂාව පිළිබඳ මූලධර්මය පිළිපදින අය පහත සඳහන් බයිබලානුකුල ඡේදවලට සහාය දක්වයි.

"බොරු අනාගතවක්තෘවරු බොහෝ දෙනෙක් පෙනී බොහෝ මිනිසුන්

රවටනු ඇත. දුෂ්ටකම වැඩිවීම නිසා බොහෝ දෙනාගේ ප්‍රේමය හින වන්නේය, නමුත් අන්තිමය දක්වා ස්ථිරව සිටින්නාම ගැලවෙන්නේය" (මතෙව් 24: 11-13).

"එබැවින් සහෝදරයෙනි, අපි ණය කාරයොව සිටිමුව, නමුත් මාංසික ලෙස ජිවත්වෙන්ට මාංසයට නොවේ. මක්නිසාද, නුඹලා මාංසික ලෙස ජිවත් වෙනවා නම් මැරෙන්ට ඕනැය, නමුත් අත්මයෙන් ශරිරයේ ක්‍රියා නසනවා නම් ජිවත්වෙනවා ඇත. මන්ද දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් ගෙන යනු ලබන යම් පමණ දෙනෙක් ඇද්ද, එපමණ දෙනා දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ය" (රෝම 8: 12-14).

"තවද, සහෝදරයෙනි , මම නුබලාට දේශනා කලාවු, නුබලා පිලිගත්තාවු, නුබලා පිහිටා සිටින්නාවු, නුබලා ගැලවිමට පැමිනෙවුවාවු ශුභාරංචිය නුබලාට දන්වමි. මා නුබලාට ප්‍රකාශ කල කාරණා නුබලා අල්ලාගෙන සිටින්නහු නම්, කුමන වචන වලින් එය නුබලාට දේශනා කලේම් දැයි දන්වමි නැත්නම් නුබලා නිශ්පල ලෙසඇදහුවහුය" (1 කොරින්ති 15: 1-2).

"රැවටෙන්න එපා: දෙවියන්වහන්සේව සමච්චල් කරන්න බැහැ. මිනිසෙකු තමා වපුරනදේ නෙලාගනී. තම පව්කාර ස්වභාවය සතුටු කිරීමට වපුරන තැනැත්තා එම ස්වභාවයෙන් විනාශය ලබයි. ආත්මයාණන් සතුටු කිරීමට වපුරන තැනැත්තා ආත්මයෙන් සදාකාල ජීවනය ලබා ගන්නේය. යහපත කිරීමට අපි වෙහෙසට පත් නොවෙමු. මක්නිසාද අපි අත් නොහරින්නේ නම් නියමිත වේලාවට අස්වැන්න නෙළා ගන්නෙමු" (ගලාති 6: 7-9).

මෙම ඡේද සහ වෙනත් කාරණා ඇදහිලිවන්තයාගේ ගැලවීමේ කොන්දේසි ගත ගුණාංගයට යොමුකරයි. මෙම සෑම ඡේදය කම, බයිබලානුකුල කතුවරයා (ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආනුභාවයෙන්) ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයාගේ සුරක්ෂිතභාවයේ ස්වභාවය ඉස්මතු කිරීම සඳහා කොන්දේසි සහිත භාෂාව භාවිතා කරයි (උ.දා. ඔබ විඳදරාගන්නේ නම්, එවිට ඔබට ගැලවීම ලැබෙනු ඇත). අපගේ ගැලවීමේ සුරක්ෂිත භාවය සහතික කිරීම සඳහා ඇදහිලිවන්තයා විසින් කළයුත්තේ: 1) අවසානය දක්වා විඳ දරාගැනීම; 2) ආත්මයාණන්වහන්සේ අනුව ජීවත්වන්න; 3) දේශනා කළ වචනය තදින් අල්ලා ගන්න; 4) ආත්මයට වපුරන්න. එය කිසිසේත් ගැලවීමේ ත්‍යාගය කිසිඳු ආකාරයකින් අඩුවී ඇති බවක් නොවේ, නමුත් තනි ඇදහිලිවන්තයා විශ්වාසවන්තව සිටීමට දැඩි උත්සාහයක් දැරිය යුතුය. පාවුල්ගේ වචන වලින්, "ඔබේ ගැළවීම භීතියෙන් හා වෙව්ලමින් ක්‍රියා කරන්න" (පිලිප්පි 2:12).

බයිබලානුකුල සාක්ෂිවල බර අනුව, කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාව පිළිබඳ දෘෂ්ටිය පිළිගත නොහැකි බව පෙනේ. තම ගැලවීම ලබා ගැනීම සඳහා ඇදහිලිවන්තයා අවසානය දක්වා විශ්වාසවන්තව සිටිය යුතුය යන මතය සමඟ යමෙකු තර්ක කරන්නේ කෙසේද? එහෙත් මෙම විවාදයට තවත් පැත්තක් තිබේ. මෙය ආමේනියානුවන් (කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාව දරන අය) සහ කැල්වින්වාදීන් ("සදාකාලික" ආරක්ෂාව හෝ සාන්තුවරයන්ගේ නොපසුබට උත්සාහය ලෙස හඳුන්වන අය අතර) පැරණි දේවධර්මවාදී විවාදයයි. ඇදහිලිවන්තයාගේ කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාව වෙත යොමු කරන බයිබලානුකුල පද දුසිම් ගණනක් ආමේනියානුවන්ට උපුටා දැක්විය හැකි තැනක, කැල්වීනියානුවාට සදාකාලික ආරක්ෂාව පිළිබඳ දෘෂ්ටියට සහය දැක්වීම සඳහා සමානවම විශාල බයිබලීය ඡේද රාශියක් පෙන්වාදිය හැකිය.

"මක්නිසාද බොරු කිතුනුවන් හා බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් පෙනී සිටිමින් තෝරාගත් අය පවා රවටා ගැනීමට විශාල ලකුණු හා හාස්කම් කරනු ඇත ( මතෙව් 24:24).

"මක්නිසාද මරණයට හෝ ජීවිතයට, දේව දූතයන්ට හෝ භූතයන්ට, වර්තමානයට හෝ අනාගතයට හෝ කිසිම බලයකට, උසකට හෝ ගැඹුරකට හෝ වෙනත් කිසිම මැවිල්ලකට අපව දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් වෙන් කිරීමට නොහැකිවනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි. එය අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළය" (රෝම 8: 38-39).

"මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙමි, ඔවුන් කිසිකලෙකත් විනාශ නොවනු ඇත. කිසිවෙකුට ඒවා මාගේ අතින් උදුරා ගත නොහැක. ඒවා මට දුන් මාගේ පියාණෝ සියල්ලන්ට වඩා උතුම් ය. කිසිවෙකුට මාගේ පියාණන්ගේ අතින් උදුරා ගත නොහැක" (යොහන් 10: 28-29).

"ඔබේ ගැලවීමේ ශුභාරංචිය වන සත්‍ය වචනය ඇසූවිට ඔබත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළට ඇතුළත් විය. විශ්වාස කිරීමෙන් පසු, ඔබ ඔහු තුළ මුද්‍රාවක් තබා ඇත, පොරොන්දුවූ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ය. දෙවියන්වහන්සේ සන්තකයේ සිටින අයගේ මිදීම තෙක් උන්වහන්සේගේ මහිමයට ප්‍රශංසා කරන තෙක් අපගේ උරුමය සහතික කරන තැන්පතුවකි " (එපීස 1: 13-14).

ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සැබෑ අනුගාමිකයාගේ සදාකාලික සුරක්ෂිත භාවය විස්තර කරන තවත් බොහෝ ඡේද ලැයිස්තු ගත කළ හැකිය. ඉහත සඳහන් සෑම ඡේදයක් සඳහාම එක් දෙයක් කැපී පෙනේ. ඇදහිලිවන්තයාගේ සදාකාලික සුරක්‍ෂිත තාවයට ඇදහිලිවන්තයාගේ පෞද්ගලික උත්සාහය සමග කිසිසේත් සම්බන්ධයක් නැත, නමුත් දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාව ආරක්ෂා කිරීම මත වන අතර කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාවට සහාය වන ඡේද අවධානය යොමු කරන බව පෙනේ. ඇදහිලිවන්තයාට විශ්වාසවන්තව සිටීමට ඇති හැකියාව මත.

මේ සියල්ලෙන් අප කුමක් කළ යුතුද? කොන්දේසි සහිත මෙන්ම සදාකාලික ආරක්ෂාවද බයිබලය උගන්වයිද? පිළිතුර "නැත" යන්නයි. එහෙත් ඇදහිලිවන්තයා විශ්වාසවන්තව සිටීම ගැන කථා කරන ඡේද දෙවියන්වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයා අවසානය දක්වා ආරක්ෂා කරගැනීම ගැන කථා කරන ඡේද සමඟ සැසඳිය හැකිය. පිළිතුර වන්නේ දේවධර්මවාදීන් අනුග්‍රහයේ මූලධර්ම ලෙස හඳුන්වන දේ දෙස බැලීමයි. අනුග්‍රහයේ මූලධර්ම විකල්ප වශයෙන් කැල්වින්වාදයේ කරුණු පහ ලෙස හැඳින්වේ (කැල්වින් කිසිවිටෙකත් "කරුණුපහක්" පමණක් ප්‍රකාශ නොකළ පරිදි වැරදි අර්ථකථන යකි). කෙටියෙන් කිවහොත්, කරුණාවේ මූලධර්ම:

සම්පූර්ණ දුෂ්ටකම: මුල් පාපය නිසා මිනිසා තරයේම දූෂිතයෙකු ලෙස උපත ලබා ඇති අතර දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රසන්න කිසිවක් කිරීමට ඔහුට නොහැකි අතර දෙවියන්වහන්සේව සොයන්නේද නැත.

කොන්දේසි විරහිත මැතිවරණය: මිනිසාගේ දුෂ්ටකම නිසා, දෙවියන්වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයාගේ ගැලවීම ලබා ගැනීමට පියවර ගත යුතුය. දෙවියන්වහන්සේ මෙය කරන්නේ කොන්දේසි විරහිතව ඔහුව තෝරා ගැනීමෙන් (එනම් මිනිසා ගැලවීම සඳහා කිසිවක් දායක නොකරයි).

සීමිත පව් කමාව: දෙවියන්වහන්සේ ගැලවීම සඳහා තෝරාගෙන ඇති අයව පිළිගැනී මට නම්, ඔවුන්ගේ පාපය පිළිබඳව දෙවියන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ධ් විනිශ්චය තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා සමඟි කිරීම කළ යුතුය. දෙවියන්වහන්සේ මෙය කරන්නේ තම පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සෙගේ පූජාවෙනි.

නොබිඳිය හැකි වරප්‍රසාදය: දෙවියන්වහන්සේ මෙම ගැළවීමේ ගුණාංග "නිත්‍යවේලාවට" අදාළ කරගන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පුනර්ජනනීය බලය මගින් උන්වහන්සේ තෝරාගත් අයව තමාට නොවැළැක්විය හැකි ලෙස ඇදගැනීමෙනි. මෙය සිදුකරනු ලබන්නේ ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමේ මාධ්‍යයන් මගිනි.

සාන්තුවරයන්ගේ නොපසුබට උත්සාහය: දෙවියන්වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයන් උදෙසා කර ඇති ගැලවීම අවසානය දක්වාම දැක ගත හැක්කේ දෙවියන්වහන්සේ තම තෝරාගත් අයව අවසානය දක්වා ආරක්ෂා කරව් ශුද්ධ කරන බැවිනි.

ඇදහිලිවන්තයාගේ ගැලවීම කොන්දේසි සහිතව හෝ සදාකාලිකව සුරක්‍ෂිතද නැද්ද යන්න තක්සේරු කිරීම සඳහා, යමෙකු පළමුව අනුග්‍රහයේ මූලධර්මයේ පෙර කරුණු පහ සමඟ කට යුතු කළ යුතුය. සාන්තුවරයන්ගේ නොපසුබට උත්සාහය හුදකලා ධර්මයක් නොවේ, නමුත් තර්කානුකූලව අනෙක් කරුණු හතරම තරඳා පවතී. DoG හි අත්තිවාරම පළමු ලක්ෂණය වන අතර එය සම්පූර්ණ අවපීඩනය වන අතර එය සත්‍යනම් අනෙක් කරුණු හතර අනිවාර්යයෙන්ම අනුගමනය කළ යුතුය. මිනිසාගේ ගැලවීම උදෙසා දෙවියන්වහන්සේ වෙතට පැමිණීමට මිනිසා මුළුමනින්ම අසමත් බව බයිබලය නිසැකවම උගන්වයි (මතෙව් 19: 25-26; යොහන් 6:44; රෝම 3: 10-18).

කැල්වින්වාදය සහ අනුග්‍රහයේ මූලධර්ම විවේචනය කරන්නන් කියා සිටින්නේ, අප මෙම මූලධර්ම උගන්වන්නේ නම්, ශුද්ධකම සහ ශ්‍රද්ධාව නැතිවී යන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ගැලවීම සදාකාලිකව සුරක්‍ෂිත නම්, ඇදහිලිවන්තයෙකු කැමැත්තෙන් පව් කිරීමෙන් වළක්වන්නේ කුමක්ද? රෝම 6: 1 හිප්‍රේරිත පාවුල් එම ප්‍රශ්නයම ඇසීය. පාවුල්ගේ ප්‍රතිචාරය වූයේ පාපය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නව ජීවිතයට නොගැලපෙන බවය (රෝම 6: 2-4). පාපයට බලපත්‍රයක් ඉල්ලාසිටීම වෙනුවට, අනුග්‍රහය /කරුණාවේ ඉගැන්වීම් ඇත්ත වශයෙන්ම කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාව පිළිබඳ මූලධර්මයට වඩා ක්‍රිස්තියානි භක්තිය ප්‍රවර්ධනය කිරීමට වැඩි යමක් කරයි. ධර්මිෂ්ධකම සහ ශුද්ධ දිවි පෙවෙත කෙරෙහි දැඩි භක්තියක් ඇති පියුරිටන්වරු ප්‍රධාන වශයෙන් කැල්වින්වාදීන් වූහ. දෙවියන්වහන්සේගේ ගැළවීමේ පුදුමාකාර කරුණාව කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයාගේ කෘතඤ පූර්වක ප්‍රතිචාරය ලෙස කරුණාව පිළිබඳ ධර්මයෙහි භක්තිය දැකිය හැකිය (රෝම 12: 1-2). මෙම මූලධර්මයන් නිවැරදිව විශ්වාසකර ඇත්නම්, අප කරන ක්‍රියාවන් අපගේ පාපයෙන් හා කාලකණ්ණි භාවයෙන් අපව ගලවා ගැනීමට තරම් අපට ප්‍රේම කළ අපගේ කරුණාවන්ත දෙවියන්වහන්සේට සැබෑ ප්‍රේමයේ ප්‍රතිචාරයක් බවට පත් කරයි. හයිඩෙල්බර්ග් කැට චිස්වාදය (රෙපරමාදු ප්‍රතිසංස්කරණයේ පැරණිතම පාපොච්චාරණ ලියකියවිලි වලින් එකක් වන අතර දරුවන්ට සහ නව ඇදහිලිවන්තයන්ට ඉගැන්වීමේ මෙවලමක්) කොටස් තුනකට බෙදා ඇත: මිනිසාගේ දුක්ඛිතතත්වය (අපගේ පව්කාරතත්වය); මිනිසාගේ ගැලවීම පිළිබඳ (යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළින් දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාවන්ත ගැලවීමේ ක්‍රියාව); සහ ස්තුතිවන්තභාවය(දෙවියන්වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය කෙරෙහි අපගේ ප්‍රතිචාරය, එය කිතුනුවන් වශයෙන් අපගේ යුතුකම ද දක්වයි).

එබැවින්, කරුණාවේ මූලධර්ම සත්‍යය (එනම්, බයිබලානුකුල) යන මතය අප පිළිගන්නේ නම්, කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාව ප්‍රවර්ධනය කරන බව පෙනෙන එම ඡේද සියල්ල සමඟ අප එකඟවන්නේ කෙසේද? කෙටි පිළිතුර නම් දෙවියන්වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කරන නිසා අපි (ඇදහිලිවන්තයන්) නොපසුබට උත්සාහය (අවසානය දක්වා විශ්වාසවන්තව සිටිමු). වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, ගැළවීම ලබාගැනීමට හෝ උපයාගැනීමට අප කිසිවක් නොකරන්නේ නම් (ගැලවීම දෙවියන්වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයේ නිදහස් ත්‍යාගයක් වේ), එවිට අපට ගැලවීම අහිමි වන්නේ කෙසේද? කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාව පිළිගත හැක්කේ ඔවුන්ගේ ගැලවීම සඳහා ඔවුන් කෙසේ හෝ දායකවූ බව විශ්වාස කරන අයට පමණි (ආමේනියානු දේවධර්මය තර්කානුකූලව ඇඟවුම් කරයි). නමුත් මෙය එපීස 2: 8-9 වැනි ඡේද වලට පටහැනි ය: "මක්නිසාද ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ඔබ ගැළවී ඇත්තේ කරුණාවෙන්ය. මෙය ඔබෙන් නොව දෙවියන්වහන්සේගේ දීමනාවකි. එය ක්‍රියා වලින් නොව කිසිවෙකුට ආඩම්බර විය නොහැක. , "එයින් පැහැදිලිවම කියා සිටින්නේ අපගේ ගැලවීමට අපි කිසිසේත් දායක නොවන බවයි. කරුණාවේ ත්‍යාගය ලැබීමට අවශ්‍ය ඇදහිල්ල පවා දෙවියන්වහන්සේගේ දීමනාවකි.

ආමේනියානුවාදය මිනිසාට අවසානයේ පුරසාරම් දෙඩීමට හේතුවක් ලබාදෙයි. දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයාණන්වහන්සේ සමඟ මාගේ සහයෝගයෙන් මම අවසානය දක්වා විශ්වාසවන්තව සිටිමි නම්, මට රැඳී සිටිමින් තරඟය අවසන් කිරීමට හැකිවූයේ කෙසේද යන්න ගැන පුරසාරම් දෙඩීමට මට පුළුවන. කෙසේවෙතත්, ස්වාමින්වහන්සේ තුළ පුරසාරම් දෙඩීම හැර ස්වර්ගයේ පුරසාරම් දෙඩීමක් නැත (1 කොරින්ති 1:31). කොන්දේසි සහිත ආරක්ෂාව පිළිබඳ මූලධර්මය බයිබලානුකුල නොවේ; දෙවියන් වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කරන නිසා අපි නොපසුබට උත්සාහයක් දරන බව බයිබලය පැහැදිලිය.

English


නැවතත් සිංහල මුල් පිටුවට
කොන්දේසිසහිතආරක්ෂාවයනුකුමක්ද?