ප්‍රශ්නය
දෙවියන්වහන්සේ අසනීපවලට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?
පිළිතුර
අසනීප පිළිබඳ ගැටලුව සෑම විටම කටයුතු කිරීමට අපහසුය. ප්‍රධාන දෙය නම් දෙවියන්වහන්සේගේ මාර්ග අපගේ මාර්ගවලට වඩා උසස් බව මතක තබා ගැනීමයි (යෙසායා 55:9). අප අසනීපයකින්, රෝගයකින් හෝ තුවාලයකින් පෙළෙන විට, අපි සාමාන්‍යයෙන් අපගේම දුක් වේදනා කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරමු. අසනීප පිළිබඳ පරීක්ෂණයක් මධ්‍යයේ, එහි ප්‍රතිපලයක් ලෙස දෙවියන්වහන්සේට ඇති කළ හැකි යහපත් දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම ඉතා අපහසුය. රෝම 8:28 අපට මතක් කර දෙන්නේ දෙවියන්වහන්සේට ඕනෑම තත්වයකින් යහපත් දේ ලබා ගත හැකි බවයි. බොහෝ අය අසනීප කාලයන් දෙස ආපසු හැරී බලන්නේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට සමීප වූ විට, උන්වහන්සේ කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයක් තැබීමට ඉගෙන ගත් සහ / හෝ ජීවිතය සැබවින්ම අගය කරන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගත් කාලය ලෙස ය. දෙවියන්වහන්සේගේ දෘෂ්ටිකෝණය මෙයයි, මන්ද ඔහු පරමාධිපතියාණන් වන අතර අවසාන ප්‍රතිපලය දනී.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ අසනීප සැමවිටම දෙවියන්වහන්සේගෙන් වූවක් හෝ අපට අධ්‍යාත්මික පාඩමක් ඉගැන්වීම සඳහා දෙවියන්වහන්සේ නිතරම අසනීපයෙන් පෙළෙන බවයි. පාපයෙන් කැළැල් ඇති ලෝකයක, අසනීප, රෝග සහ මරණය සැමවිටම අප සමඟ සිටිනු ඇත. අප වැටී සිටින ජීවීන්, භෞතික ශරීර රෝග හා රෝග වලට ගොදුරු වේ. සමහර අසනීප යනු හුදෙක් මේ ලෝකයේ ස්වාභාවික දේවල ප්‍රතිපලයකි. අසනීප වීම යක්ෂ ප්‍රහාරයක ප්‍රතිපලයක් විය හැකිය. සාතන් සහ ඔහුගේ භූතයන් නිසා ශාරීරික දුක් වේදනා ඇති වූ අවස්ථා කිහිපයක් බයිබලය විස්තර කරයි (මතෙව් 17:14-18; ලූක් 13: 10-16). ඉතින්, සමහර අසනීප ඇත්තේ දෙවියන්වහන්සේගෙන් නොව සාතන්ගෙනි. මෙම අවස්ථා වලදී පවා දෙවියන්වහන්සේ තවමත් පාලනය කරයි. දෙවියන්වහන්සේ සමහර විට පාපයට සහ / හෝ සාතන්ට ශාරීරික දුක් වේදනා ඇති කිරීමට ඉඩ දෙයි. අසනීප දෙවියන්ගෙන් ඝෘජුව නොලැබුණත්, උන් වහන්සේ එය පරිපූර්ණ කැමැත්තට අනුව භාවිතා කරයි.
කෙසේවෙතත්, දෙවියන්වහන්සේ සමහර විට හිතාමතාම තම පරමාධිපත්‍ය අරමුණු ඉටු කර ගැනීමට ඉඩ හැරීම හෝ ලෙඩ රෝග ඇති කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. ඡේදයේ ලෙඩ රෝග කෙලින්ම ආමන්ත්‍රණය කර නොමැති අතර, හෙබ්‍රෙව් 12:5-11 විස්තර කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ “ධර්මිෂ්ඨකමේ අස්වැන්නක් ලබා දීමට” අපව හික්මවන බවය (11 පදය). අසනීප වීම දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමණීය හික්මවීමේ මාධ්‍යයක් විය හැකිය. දෙවියන්වහන්සේ මේ ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරන්නේ මන්දැයි අපට තේරුම් ගැනීම අපහසුය. එහෙත්, දෙවියන්වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය විශ්වාස කිරීම, දෙවියන්වහන්සේ ඉඩ දෙන සහ / හෝ හේතු වන දෙයක් ලෙස දුක් විඳීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නැත.
ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මේ සඳහා පැහැදිලි උදාහරණය 119 වන ගීතිකාවයි. 67, 71 සහ 75 යන පදවල ප්‍රගතිය සැලකිල්ලට ගන්න - “මට පීඩා කිරීමට පෙර මම නොමඟ ගියෙමි, නමුත් දැන් මම ඔබේ වචනයට කීකරු වෙමි ... එය මට හොඳ විය ඔබේ නියෝග මම ඉගෙනගනු පිණිස පීඩා වින්දා ... සමිඳාණන්වහන්ස, ඔබගේ නීති ධර්මිෂ්ඨ බවත්, විශ්වාසවන්තව ඔබ මට පීඩා කළ බවත් මම දනිමි. 119 වන ගීතිකාවේ කතුවරයා දෙවියන්වහනසේගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දුක් විඳීම දෙස බලා සිටියේය. ඔහුට පීඩා කිරීම හොඳ ය. දෙවියන්වහන්සේ ඔහුට පීඩා කිරීමට හේතු වූයේ විශ්වාසවන්තකමයි. පීඩාවේ ප්‍රතිපලය වූයේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා ඉගෙන ගැනීමටත් උන්වහන්සේගේ වචනයට කීකරු වීමටත්ය.
නැවතත්, අසනීප හා දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කිරීම කිසි විටෙක පහසු නැත. එක් දෙයක් ස්ථිරයි, අසනීප නිසා අපට දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල නැති නොවේ. දෙවියන්වහන්සේ යහපත් ය, අප දුක් විඳින විට පවා. “මරණය” විඳීමේ අවසාන අවස්ථාව පවා දෙවියන්වහන්සේගේ යහපත්කමේ ක්‍රියාවකි. අසනීප හෝ දුක් වේදනා නිසා ස්වර්ගයේ සිටින ඕනෑම කෙනෙකුට මේ ජීවිතයේ සිදු වූ දේ ගැන පසුතැවෙනවා යැයි සිතීම දුෂ්කර ය.
එක් අවසාන සටහනක්: මිනිසුන් දුක් විඳින විට, ඔවුන්ට සේවය කිරීම, ඔවුන් රැකබලා ගැනීම, ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම සහ සැනසීම අපගේ වගකීමයි. පුද්ගලයෙකු දුක් විඳින විට, දෙවියන්වහන්සේ දුක් වලින් යහපත් දේ ගෙන එනු ඇති බව අවධාරණය කිරීම සැමවිටම සුදුසු නොවේ. ඔව්, එයයි සත්‍යය. කෙසේ වෙතත්, දුක් වේදනා මධ්‍යයේ, සෑම විටම එම සත්‍යය බෙදා ගැනීමට හොඳම කාලය නොවේ. දුක් විඳින අයට අපගේ ප්‍රේමය හා ධෛර්යය අවශ්‍යය.
English
දෙවියන්වහන්සේ අසනීපවලට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?
