ප්‍රශ්නය
දෙවියන්වහන්සේ මිනිසුන්ට ආබාධිත / අංග විකල වීමට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?
පිළිතුර
සමිඳාණන්වහන්සේ ශාරීරිකව සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ මානසිකව සිටින දෙවියන්වහන්සේ ය. එහෙත් උන්වහන්සේ ශාරීරික ආබාධිතයන්ගේ සහ මානසික ආබාධිතයන්ගේ දෙවියන්වහන්සේ ය. උන්වහන්සේ බිඳෙනසුලු හා දුර්වල මෙන්ම පරමාදර්ශී හා බලවත් තැනැත්තා කෙරෙහි ස්වෛරී ය. මෙලොව පිළිසිඳ ගත් සෑම පුද්ගලයෙකුම දෙවියන්වහන්සේගේ අද්විතීය මැවිල්ලක් බව බයිබලය උගන්වයි (ගීතාවලිය 139:16 බලන්න), එයට ආබාධිතයන් සහ අංග විකලයන් ඇතුළත් වේ.
ස්වාභාවික ප්‍රශ්නයක් නම් දෙවියන්වහන්සේ සමහර පුද්ගලයින්ට ආබාධිත හෝ අංග විකල ලෙස ඉපදීමට ඉඩ දෙන්නේ මන්ද යන්නයි. මෙම ප්‍රශ්නය “නපුරේ ගැටලුව” හෝ “වේදනාවේ ගැටලුව” ලෙස හැඳින්වෙන දේවධර්මීය / දාර්ශනික විවාදයක කුඩය යටතට ගැනේ. දෙවියන්වහන්සේ යහපත් හා සර්වබලධාරී නම්, නරක දේ සිදුවීමට උන්වහන්සේ ඉඩ දෙන්නේ මන්ද? යමෙකුට පෙනීම නැතිවීම හෝ පුරස්ථි ග්‍රන්ථියක් සමඟ ඇවිදීමට බලකිරීමේ තේරුම කුමක්ද? දෙවියන්වහන්සේගේ මැවිල්ලෙන් බොහොමයක් බිඳී තුවාල වී ඇති නිසා දෙවියන්වහන්සේගේ යහපත්කම හා පරිපූර්ණත්වය සමගි කරන්නේ කෙසේද?
අප ඉදිරියට යාමට පෙර, අප සියල්ලන්ම යම් ආකාරයකින් ආබාධිත හෝ අංග විකල අය බව පිළිගත යුතුය. ඇස් කණ්ණාඩි අවශ්‍යතාවය පෙන්නුම් කරන්නේ දුර්වල හෝ “ආබාධිත” පෙනීමයි. දන්ත වරහන් යනු අසම්පූර්ණ දත් වල සංඥාවකි. දියවැඩියාව, ආතරයිටිස්, රොසැසියා, සන්ධිය තරමක් නිවැරදිව ගමන් නොකරයි - මේ සියල්ල යම් දුරකට ආබාධිතයන් ලෙස සැලකිය හැකිය. මුළු මිනිස් සංහතියම ජීවත් වන්නේ අසම්පූර්ණත්වයේ යථාර්ථය සමඟ ය. සෑම කෙනෙකුම පරමාදර්ශී තත්වයන්ට වඩා අඩු තත්වයකට මුහුණ දෙයි. අප සියල්ලන්ම යම් ආකාරයකින් බිඳී ඇත. අප ජීවත් වන ආබාධිත තත්වයන් හුදෙක් මාත්‍රය පිළිබඳ කාරණයකි.
යම් පුද්ගලයෙකු ආබාධිත වූ විට හෝ අංග විකල වූ විට, කොතරම් දුරට වුවද, නපුර ලෝකයට පැමිණි විට එය මුල් පාපයේ රෝග ලක්ෂණයකි. මිනිසා දෙවියන්වහන්සේට අකීකරු වීමේ ප්‍රතිපලයක් ලෙස පාපය ලෝකයට ඇතුළු වූ අතර එම පාපය නිසා අසනීප, අසම්පූර්ණකම සහ රෝග ඇති විය (රෝම 5:12 බලන්න). ලෝකය කැළැල් විය. දෙවියන්වහන්සේ මිනිසුන්ට ආබාධිත වීමට හෝ අංග විකල වීමට ඉඩ හැරීමට එක් හේතුවක් නම්, එවැනි තත්වයන් මිනිසා දෙවියන්වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගැසීමේ ස්වභාවික ප්‍රතිපලය වීමයි. අප ජීවත් වන්නේ හේතු සහ පලදායී ලෝකයක වන අතර එය වැටී ඇති ලෝකයකි. යේසුස්වහන්සේ පැවසුවේ “මෙලොවදී ඔබට කරදර ඇති වේ” (යොහන් 16:33). සෑම ආබාධිත තත්වයක්ම පුද්ගලික පාපයේ ඝ ජු ප්‍රතිපලයක් බව මින් අදහස් නොකෙරේ (යේසුස්වහන්සේ එම අදහස යොහන් 9:1-3 දක්වා ප්‍රතික්ෂේප කළේය), නමුත් පොදුවේ ගත් කල, ආබාධිත හා අංග විකලයන්ගේ පැවැත්ම පාපයේ පැවැත්ම දක්වා දිව යයි.
දෙවියන්වහන්සේ සමහර අයට ආබාධිත වීමට හෝ අංග විකල වීමට ඉඩ හැරීමට තවත් මූලික හේතුවක් වන්නේ දෙවියන්වහන්සේ ඒ තුළින් මහිමයට පත්වීමයි. අන්ධව ඉපදුණු මිනිසා ගැන ගෝලයන් කල්පනා කළ විට, යේසුස් වහන්සේ ඔවුන්ට පැවසුවේ “දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා උන්වහන්සේ තුළ ප්‍රදර්ශනය වන පිණිස මෙය සිදු විය” (යොහන් 9:3). පසු කලෙක එම ගෝලයන්ම ලාසරුස්ගේ අසනීප තත්වය ගැන කල්පනා කළ විට, යේසුස් වහන්සේ ඔවුන්ට පැවසුවේ “දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය උදෙසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මහිමයට පත්වනු පිණිස” (යොහන් 11:4). අවස්ථා දෙකේදීම, ආබාධිත භාවය තුළින් දෙවියන්වහන්සේ මහිමයට පත් විය. අන්ධව උපත ලැබූ මිනිසා සම්බන්ධයෙන්, දේවමාලිගාවේ පාලකයන්ට සුව කිරීමට යේසුස්වහන්සේගේ බලය පිළිබඳ අවිවාදිත සාක්ෂි තිබේ; ලාසරුස් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, “මරියා බැලීමට පැමිණ යුදෙව්වන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් යේසුස්වහන්සේ කළ දේ දැක උන්වහන්සේව විශ්වාස කළහ” (යොහන් 11:45).
දෙවියන්වහන්සේ ආබාධිත හෝ අංග විකල තත්වයන්ට ඉඩ හැරීමට තවත් හේතුවක් නම් අප අප කෙරෙහි නොව උන්වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය. දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේ මෝසෙස් පාළුකරයේ දී කැඳවූ විට, මෝසෙස් මුලින් ම ඒ කැඳවීමට අකමැති විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු තම ආබාධය සේවයෙන් ඉවත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළේය. “මෝසෙස් සමිඳාණන්වහන්සේට කතා කොට,‘ඔබේ සේවකයා වන සමිඳුන්ට සමාව දෙන්න. මම කවදාවත් දක්ෂයෙක් වුණේ නැහැ. . . . මම කතා කිරීමට හා දිවට ප්‍රමාද වෙමි’’ (නික්මයාම 4:10). නමුත් මෝසෙස්ගේ ගැටලුව ගැන දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල දැන සිටියේය. “ස්වාමින්වහන්සේ ඔහුට කතා කොට, ‘මනුෂ්‍යයන්ට මුඛය දුන්නේ කවුද? ඔවුන් බිහිරි හෝ ගොළු බවට පත් කරන්නේ කවුද? ඔවුන්ට පෙනීම ලබා දෙන්නේ හෝ අන්ධ කරන්නේ කවුද? ස්වාමීන්වහන්සේ වන මම නොවේද? දැන් යන්න; මම ඔබට කතා කිරීමට උදව් කර, කිව යුතු දේ ඔබට උගන්වන්නෙමි’’ (නික්මයාම 4:11-12). මෙම පුදුමාකාර ඡේදයේ, සියලු මිනිස් හැකියාවන් සහ ආබාධිතභාවය දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්මේ කොටසක් බවත් දෙවියන්වහන්සේ තම කීකරු සේවකයන්ට උපකාර කරන බවත් අපට පෙනේ. උන්වහන්සේගේ ඇමතුම සන්නද්ධ කරන තරමට උන්වහන්සේ සන්නද්ධ යැයි නොකියයි.
ජෝනි ඉරෙක්සන් ටඩා යෞවනයෙකු ලෙස කිමිදුම් අනතුරකට ලක් වූ අතර පසුගිය දශක පහක කාලය තුළ ඇය චතුරස්රාකාරියක් ලෙස ජීවත් වූවාය. ජෝනි සිතන්නේ ස්වර්ගයේදී යේසුස්වහන්සේව මුණගැසී ඇගේ රෝද පුටුව ගැන උන්වහන්සේ සමඟ කතා කිරීමයි. “මම [රෝද පුටුවේ] දුර්වල වූ විට මම ඔබ කෙරෙහි නැඹුරු වූවෙමි. මම ඔබ කෙරෙහි නැඹුරු වන තරමට, ඔබ වඩාත් ශක්තිමත් බව මම සොයා ගතිමි. එම රෝද පුටුවේ ආශීර්වාදයේ තැලීම් ඔබ මට ලබා නොදුන්නේ නම් එය කිසි විටෙකත් සිදු නොවනු ඇත.” ඇගේ “තැලීම්” “ආශීර්වාදයක්” ලෙස ඇය කතා කරන්නේ කෙසේද? දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාවෙන් පමණි. එම හැඟීමත් සමඟම, ජෝනි ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ මාංසයේ කටු සඳහා ප්‍රමාණවත් කරුණාව පිළිගත් බව ප්‍රකාශ කරයි: “මාගේ දුර්වලකම් ගැන මම වඩාත් සතුටින් පුරසාරම් දොඩමි. එවිට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ බලය මා කෙරෙහි රැඳේ. . . . මක්නිසාද මම දුර්වල වූ විට මම ශක්තිමත්ය” (2 කොරින්ති 12:9-10).
දෙවියන් වහන්සේ සමහරුන්ට ආබාධිත වීමට හෝ අංග විකල වීමට ඉඩ හැරීමට තවත් හේතුවක් නම්, උන්වහන්සේගේ අතිමහත් සැලැස්මට අනුව, උන්වහන්සේ මේ ලෝකයේ දුර්වල දේ විශේෂ අරමුණක් සඳහා තෝරාගෙන තිබීමයි: “දෙවියන්වහන්සේ ලෝකයේ දුර්වල දේවල් තෝරා ගත්තේ ඥානවන්තයින් ලැජ්ජාවට පත් කිරීමටයි. බලවතුන් ලැජ්ජාවට පත් කිරීම සඳහා දෙවියන්වහන්සේ ලෝකයේ දුර්වල දේ තෝරා ගත්තේය. කිසිවෙකු උන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පුරසාරම් දෙඩීම පිණිස දෙවියන්වහන්සේ මේ ලෝකයේ පහත් දේවල් හා පහත් දේවල් සහ නැති දේ තෝරාගෙන ඇති දේ අහෝසි කිරීමට තෝරා ගත්තේය” (1 කොරින්ති 1:27-29).
දෙවියන්වහන්සේට තම කාර්යය ඉටු කිරීමට මිනිස් ශක්තිය හෝ කුසලතා හෝ යෝග්‍යතාවය අවශ්‍ය නොවේ. ඔහුට ආබාධිතභාවය සහ අංගවකලභාවයද භාවිතා කළ හැකිය. උන්වහන්සේට දරුවන් භාවිතා කළ හැකිය: “දරුවන්ගේ හා ළදරුවන්ගේ ප්‍රශංසාව තුළින් සතුරා සහ පළිගන්නා නිහඞ කිරීම සඳහා ඔබේ සතුරන්ට එරෙහිව බලකොටුවක් පිහිටුවා ඇත” (ගීතාවලිය 8:2). උන් වහන්සේට ඕනෑම කෙනෙකුට භාවිතා කළ හැකිය. මෙම සත්‍යය මතක තබා ගැනීමෙන් ආබාධිත ඇදහිලිවන්තයන්ට දෙවියන්වහන්සේ කවුද යන්න පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීමට උපකාරී වේ. ජීවිතය තේරුමක් නැති විට අතහැර දැමීම පහසුය, නමුත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ බලය දුර්වලකමින් පරිපූර්ණ කර ඇත (2 කොරින්ති 12:9).
එක් අතකින්, යේසුස්වහන්සේ මෙලොවට පැමිණි විට, උන්වහන්සේ ස්වේච්ඡාවෙන් ආබාධිත තත්වයට පත්විය. පොළොවේ පව්කාරයන් අතර ජීවත්වීම සඳහා ස්වර්ගයේ පරිපූර්ණත්වය අත්හැර යද්දී උන්වහන්සේ තමාටම ආබාධිත විය. උන්වහන්සේ මහිමය පසෙකට දැමුවේ බුද්ධිමත් මනුෂ්‍යත්වය තුළ තමන්ව ඔතා ගැනීමටය. ආත්මභාවයේදී, යේසුස්වහන්සේ මිනිස් මාංශයේ සියලු දුර්වලතා හා අනාරක්ෂිතභාවයන් ලබා ගත්තේය. “සේවකයෙකුගේ ස්වභාවය අනුව උන්වහන්සේ කිසිවක් කර නොගත්තේය” (පිලිප්පි 2:7). දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයා අපගේ මිනිස් තත්වයට සහභාගී වී අප වෙනුවෙන් දුක් වින්දා. “අපගේ දුර්වලකම් ගැන සංවේදනය කළ නොහැකි උත්තම පූජකයෙකු අපට නැත” (හෙබ්‍රෙව් 4:15); ඒ වෙනුවට, අපගේ දුර්වලතාවය තේරුම් ගෙන, අපගේ ආබාධිත තත්වයට සම්බන්ධ, සහ අපගේ වේදනාව හඳුනා ගන්නා මැදිහත්කරුවෙකු අප සතුව ඇත.
ආබාධිතයන් සහ අංග විකලයන් තාවකාලික බව දෙවියන්වහන්සේ පොරොන්දු වෙයි. එම කොන්දේසි මෙම වැටී ඇති ලෝකයේ කොටසක් මිස ඉදිරි ලෝකය නොවේ. දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන් - ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත් කරන අය (යොහන් 1:12) - දීප්තිමත් හා තේජාන්විත අනාගතයක් ඇත. යේසුස්වහන්සේ පළමු වතාවට පැමිණි විට, තවම පැමිණීමට තිබෙන යහපත් දේවල රසයක් උන් වහන්සේ අපට ලබා දුන්නේය. “විවිධ රෝගවලින් පෙළෙන, දරුණු වේදනාවෙන් පෙළෙන, භූතයන් සිටින, රෝගාබාධවලින් පෙළෙන සහ අංශභාග රෝගයෙන් පෙළෙන සියල්ලන්ම උන්වහන්සේ වෙතට ගෙනාවා. උන්වහන්සේ ඔවුන්ව සුව කළේය” (මතෙව් 4:24). යේසුස්වහන්සේ දෙවෙනි වතාවට පැමිණි විට, “එවිට අන්ධයන්ගේ ඇස් ඇරෙනු ඇත. බිහිරි අයගේ කන් නොනවතිනු ඇත. එවිට කොර මුවෙකු මෙන් පැන, නිහඞ දිව ප්‍රීතියෙන් කෑගසනු ඇත” (යෙසායා 35:5-6).
ජෝනිගේ රෝද පුටුවෙන් බැඳී ඇති ඉදිරිදර්ශනය ප්‍රබුද්ධ ය: “සමහර විට සැබවින්ම ආබාධිත පුද්ගලයන් දෙවියන්වහන්සේට එතරම් අවශ්‍ය නොවන අය විය හැකිය.” දුර්වලකම, ආබාධිතභාවය සහ අංග විකල තත්ත්වය - මෙලොව දෙවියන්වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතු ස්ථානය - ඇත්තෙන්ම ගෞරවය හා ආශීර්වාදය.
English
දෙවියන්වහන්සේ මිනිසුන්ට ආබාධිත / අංග විකල වීමට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?
