கேள்வி
சமூக நீதியைக் குறித்து வேதாகமம் என்ன சொல்லுகிறது?
பதில்
சமூக நீதி பற்றிய கிறிஸ்தவப் பார்வையைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கு முன், நாம் விதிமுறைகளை வரையறுக்க வேண்டும். சமூக நீதி என்பது அதன் நவீன கால சூழலில் இருந்து உண்மையில் பிரித்து செய்ய முடியாத அளவுக்கு அரசியல் சார்ஜ் செய்யப்பட்ட கருத்தாகும். சமூக நீதி என்பது அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரமின் இடது பக்கத்தில் உள்ள பலருக்கு ஒரு பேரணியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. விக்கிப்பீடியாவில் உள்ள “சமூக நீதி” பதிவின் இந்த பகுதி இந்தக் கருத்தின் நல்ல வரையறை:
"சமூக நீதி என்பது சமூக நீதியான உலகத்தை நோக்கிய இயக்கத்தை விவரிக்க சிலர் பயன்படுத்தும் ஒரு கருத்தாகும். இந்த சூழலில், சமூக நீதி என்பது மனித உரிமைகள் மற்றும் சமத்துவம் என்ற கருத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் முற்போக்கான வரிவிதிப்பு, வருமான மறுபங்கீடு அல்லது சொத்து மறுபங்கீடு ஆகியவற்றின் மூலம் அதிக அளவிலான பொருளாதார சமத்துவத்தை உள்ளடக்கியது. இந்தக் கொள்கைகள் வளர்ச்சிப் பொருளாதார வல்லுநர்கள் சில சமூகங்களில் தற்போது இருப்பதைக் காட்டிலும் அதிகமான சமத்துவ வாய்ப்புகள் எனக் குறிப்பிடுவதை அடைவதையும், நடைமுறை ரீதியாக நியாயமான அமைப்பில் தற்செயலான ஏற்றத்தாழ்வுகள் தோன்றும் சமயங்களில் சமமான சமத்துவத்தை உருவாக்குவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
இந்த வரையறையின் முக்கிய சொல் "சமத்துவம்" என்ற வார்த்தையாகும். "வருமான மறுபகிர்வு", "சொத்து மறுபகிர்வு" மற்றும் "முடிவின் சமத்துவம்" ஆகிய சொற்றொடர்களுடன் இணைந்த இந்த வார்த்தை சமூக நீதியைப் பற்றி ஒரு பெரிய விஷயத்தை கூறுகிறது. சமத்துவம் என்பது ஒரு அரசியல் கோட்பாடாக அனைத்து மக்களுக்கும் ஒரே (சமமான) அரசியல், சமூக, பொருளாதார மற்றும் சிவில் உரிமைகள் இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை முக்கியமாக ஊக்குவிக்கிறது. இந்த யோசனை சுதந்திரப் பிரகடனம் போன்ற ஆவணங்களில் உள்ள பிரிக்க முடியாத மனித உரிமைகளின் அடித்தளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
இருப்பினும், ஒரு பொருளாதாரக் கோட்பாடாக, சமத்துவம் சமவுடமை மற்றும் கம்யூனிசத்தின் உந்து சக்தியாகும். பொருளாதார சமத்துவம் என்பது பொருளாதார சமத்துவமின்மையின் தடைகளை செல்வத்தை மறுபங்கீடு செய்வதன் மூலம் அகற்ற முயல்கிறது. சமூக நலத் திட்டங்களில் இது செயல்படுத்தப்படுவதைக் காண்கிறோம், முற்போக்கான வரிக் கொள்கைகள் அதே வழிகள் இல்லாத மக்களின் வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துவதற்காக செல்வந்தர்களிடமிருந்து விகிதாசாரப்படி அதிகப் பணத்தைப் பெறுகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அரசாங்கம் பணக்காரர்களிடமிருந்து எடுத்து ஏழைகளுக்கு வழங்குகிறது.
இந்தக் கோட்பாட்டின் சிக்கல் இரு மடங்கு உள்ளது: முதலாவதாக, ஏழைகளைச் சுரண்டுவதன் மூலம் பணக்காரர்கள் பணக்காரர்களாகிவிட்டார்கள் என்ற தவறான முன்மாதிரி பொருளாதார சமத்துவத்தில் உள்ளது. கடந்த 150 ஆண்டுகால சமவுடமை இலக்கியங்களில் பெரும்பாலானவை இந்த முன்மாதிரியை ஊக்குவிக்கின்றன. கார்ல் மார்க்ஸ் தனது கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையை முதன்முதலில் எழுதியபோது இது முதன்மையாக இருந்திருக்கலாம், இன்றும் இது சில நேரங்களில் இருக்கலாம், ஆனால் நிச்சயமாக எல்லா நேரங்களிலும் இல்லை. இரண்டாவதாக, சமவுடமை திட்டங்கள் அவை தீர்க்கும் பிரச்சனைகளை விட அதிகமான பிரச்சனைகளை உருவாக்க முனைகின்றன; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவை வேலை செய்யாது. பொது வரி வருவாயைப் பயன்படுத்தி, வேலையில்லாதவர்கள் அல்லது வேலையில்லாதவர்களின் வருமானத்தை ஈடுசெய்யும் நலன்புரி, பொதுவாக பெறுநர்கள் தங்கள் நிலைமையை மேம்படுத்த முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக அரசாங்கக் கையேட்டைச் சார்ந்து இருப்பதன் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. சமவுடமை/கம்யூனிசம் தேசிய அளவில் முயற்சித்த ஒவ்வொரு இடத்திலும், சமூகத்தில் உள்ள வர்க்க வேறுபாடுகளை அகற்றத் தவறிவிட்டது. மாறாக, அது செய்யும் அனைத்துமே பிரபுக்கள்/சாமானியர் வேறுபாட்டை தொழிலாள வர்க்கம்/அரசியல் வர்க்க வேறுபாட்டுடன் மாற்றுவதுதான்.
அப்படியானால், சமூக நீதி பற்றிய கிறிஸ்தவப் பார்வை என்ன? தேவன் நீதியின் தேவன் என்று வேதாகமம் போதிக்கிறது. உண்மையில், "அவருடைய வழிகளெல்லாம் நீதி" (உபாகமம் 32:4). மேலும், சமூக நீதியின் கருத்தை வேதாகமம் ஆதரிக்கிறது, இதில் ஏழைகள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் அவலநிலையில் அக்கறையும் அக்கறையும் காட்டப்படுகிறது (உபாகமம் 10:18; 24:17; 27:19). வேதாகமம் பெரும்பாலும் தந்தையற்றவர்கள், விதவைகள் மற்றும் வெளிநாட்டில் தங்கியிருப்பவர்களைக் குறிக்கிறது - அதாவது, தங்களைத் தாங்களே தற்காத்துக் கொள்ள முடியாத அல்லது ஆதரவு அமைப்பு இல்லாதவர்களை. இஸ்ரவேல் தேசம் சமுதாயத்தின் குறைந்த அதிர்ஷ்டத்தை கவனித்துக்கொள்ள தேவனால் கட்டளையிடப்பட்டது, இறுதியில் அவர்கள் அவ்வாறு செய்யத் தவறியது அவர்களின் தீர்ப்பு மற்றும் நிலத்தை விட்டு வெளியேற்றப்படுவதற்கு ஓரளவு காரணம்.
இயேசுவின் ஒலிவமலை சொற்பொழிவில், "இவற்றில் மிகவும் சிறியவராகிய" (மத்தேயு 25:40) கவனித்துக்கொள்வதைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் யாக்கோபின் நிருபத்தில் அவர் "உண்மையான மதத்தின்" தன்மையை விளக்குகிறார் (யாக்கோபு 1:27). எனவே, "சமூக நீதி" என்பதன் மூலம், குறைந்த அதிர்ஷ்டம் உள்ளவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ள சமூகத்திற்கு ஒரு தார்மீகக் கடமை இருக்கிறது என்று அர்த்தம் என்றால், அது சரியானது. வீழ்ச்சியின் காரணமாக, விதவைகள், தகப்பனற்றோர் மற்றும் வெளிநாட்டினர் சமூகத்தில் இருப்பார்கள் என்பதை தேவன் அறிவார், மேலும் சமுதாயத்திலிருந்து புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கு அவர் பழைய மற்றும் புதிய உடன்படிக்கைகளில் ஏற்பாடுகளைச் செய்தார். இத்தகைய நடத்தையின் முன்மாதிரி இயேசுவே, அவர் சமுதாயத்தின் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் நற்செய்தியைக் கொண்டு செல்வதன் மூலம் தேவனுடைய நீதியின் உணர்வைப் பிரதிபலித்தார்.
இருப்பினும், சமூக நீதி பற்றிய கிறிஸ்தவக் கருத்து சமூக நீதியின் சமகால கருத்தாக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது. ஏழைகளைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கான வேதாகம அறிவுரைகள் சமூகத்தை விட தனிப்பட்டவை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "இவர்களில் மிகவும் சிறியவர்களுக்கு" உதவ ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் தன்னால் முடிந்ததைச் செய்யும்படி ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள். இத்தகைய வேதாகமக் கட்டளைகளுக்கு அடிப்படையானது மிகப் பெரிய கட்டளைகளில் இரண்டாவதாக உள்ளது – உன்னிடத்தில் நீ அன்புகூருவதுபோலப் பிறனிடத்திலும் அன்புகூருவாயாக (மத்தேயு 22:39). இன்றைய சமூக நீதியின் கருத்து தனிநபரை அரசாங்கத்துடன் மாற்றுகிறது, இது வரிவிதிப்பு மற்றும் பிற வழிகளில் செல்வத்தை மறுபகிர்வு செய்கிறது. இந்தக் கொள்கை அன்பினால் கொடுப்பதை ஊக்குவிப்பதில்லை, ஆனால் கஷ்டப்பட்டு சம்பாதித்த செல்வம் பறிக்கப்படுவதைப் பார்ப்பவர்களின் மனக்கசப்பு.
மற்றொரு வித்தியாசம் என்னவென்றால், சமூக நீதியின் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டம் செல்வந்தர்கள் தவறான ஆதாயத்தின் பயனாளிகள் என்று கருதுவதில்லை. ஒரு கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தில் செல்வம் தீயதல்ல, ஆனால் ஒருவரின் செல்வத்தின் நல்ல காரியதரிசியாக இருக்க ஒரு பொறுப்பும் எதிர்பார்ப்பும் உள்ளது (ஏனென்றால் எல்லா செல்வமும் தேவனிடமிருந்து வருகிறது). இன்றைய சமூக நீதியானது செல்வந்தர்கள் ஏழைகளை சுரண்டுகிறார்கள் என்ற அனுமானத்தில் இயங்குகிறது. மூன்றாவது வித்தியாசம் என்னவென்றால், கிறிஸ்துவன் பணிப்பொறுப்பு என்ற கருத்தாக்கத்தின் கீழ், கிறிஸ்தவன் அவன்/அவள் ஆதரிக்க விரும்பும் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு கொடுக்க முடியும். உதாரணமாக, ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கு பிறக்காத குழந்தைகளுக்கான இருதயம் இருந்தால், அவர் தனது நேரம், திறமை மற்றும் செல்வம் மூலம் வாழ்க்கை சார்பு நிறுவனங்களை ஆதரிக்க முடியும். சமூக நீதியின் சமகால வடிவத்தின் கீழ், மறுபகிர்வு செய்யப்பட்ட செல்வத்தை யார் பெறுவது என்பதை அரசாங்கத்தில் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் தீர்மானிக்கிறார்கள். நம் வரிப் பணத்தை அரசாங்கம் என்ன செய்கிறது என்பதில் நமக்கு எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லை, மேலும் பெரும்பாலும், அந்தப் பணம் நாம் தகுதியற்றதாகக் கருதும் தொண்டு நிறுவனங்களுக்குச் செல்கிறது.
அடிப்படையில், சமூக நீதிக்கான தேவனை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறைக்கும் சமூக நீதிக்கான மனிதனை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறைக்கும் இடையே ஒரு பதற்றம் உள்ளது. மனிதனை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறை அரசாங்கத்தை மீட்பரின் பாத்திரத்தில் பார்க்கிறது, அரசாங்கக் கொள்கைகள் மூலம் கற்பனாவாதத்தைக் கொண்டுவருகிறது. தேவனை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறை கிறிஸ்துவை இரட்சகராகப் பார்க்கிறது, அவர் திரும்பி வரும்போது வானத்தை பூமிக்குக் கொண்டுவருகிறார். அவர் திரும்பும்போது, கிறிஸ்து எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுத்து, சரியான நீதியை நிறைவேற்றுவார். அதுவரை, கிறிஸ்தவர்கள் தேவனுடைய அன்பையும் நீதியையும் வெளிப்படுத்தி, ஏழைகளுக்கு இரக்கத்தையும் கருணையையும் காட்டுகிறார்கள்.
English
சமூக நீதியைக் குறித்து வேதாகமம் என்ன சொல்லுகிறது?
