Je! wokovu wa utawala ni nini?


Swali: "Je! wokovu wa utawala ni nini?"

Jibu:
Mafundisho ya wokovu wa utawala inafundisha kuwa kunyenyekea kwa Kristo kama Bwana huenda mbega kwa mbega na kuamini Kristo kama Mwokozi. Uokoaji wa Utawala ni kinyume cha kile kinachojulikana kuwa Imani hafifu au mafundisho ya kwamba wokovu unakuja kupitia kukubali ukweli fulani.

John MacArthur, kitabu chake The Gospel According to Jesus (Injili Kulingana na Yesu) kinachoelezea ujumbe wa wokovu wa utawala, inafupisha mafundisho kwa njia hii: "Injili ya imani inakusudia kwamba waabudu wanapaswa kutubu dhambi zao na kujitoa kwa mamlaka ya Kristo." Kwa maneno mengine, mwenye dhambi ambaye anayekataa kutubu hajaokolewa, kwa maana hawezi kushikamana na dhambi yake na Mwokozi wakati huo huo. Na mwenye dhambi ambaye anakataa mamlaka ya Kristo katika maisha yake hana imani ya wokovu, kwa kuwa imani ya kweli inahusisha kujisalimisha kwa Mungu. Hivyo, injili inahitaji zaidi kuliko kufanya uamuzi wa kiakili au kuomba sala; Ujumbe wa Injili ni wito wa kuwa mwanafunzi. Kondoo itamfuata Mchungaji wao kwa utiifu wa kutii.

Wawakilishi wa wokovu wa utawala wanaangazia onyo la Yesu mara kwa mara kwa wanafiki wa kidini katika siku Yake kama ushahidi kwamba kukubali tu mambo ya kiroho hakuokoi mtu. Lazima kuwe na mabadiliko ya moyo. Yesu alisisitiza gharama kubwa ya kuwa mwanafunzi: "Mtu asiyechukua msalaba wake na kunifuata hawezi kuwa mwanafunzi wangu" (Luka 14:27), na "Hakuna mmoja wenu atakayekuwa mwanafunzi wangu kama asipoacha kila kitu alicho nacho" (aya 33). Katika kifungu hicho, Yesu anasema juu ya kuhesabu gharama; mahali pengine, Anasisitiza kujitolea kwa kabisa: " Yeyote anayeshika jembe tayari kulima na huku anaangalia nyuma, hafai katika ufalme wa Mungu" (Luka 9:62).

Katika Mahubiri ya Mlima, Yesu anasema kuwa uzima wa milele ni njia nyembamba inayopatikana na "wachache tu" (Mathayo 7:14); Kwa upande mwingine, Imani hafifu hujaribu kupanua njia ili mtu yeyote ambaye anadai kuwa na imani anaweza kuingia. Yesu anasema kwamba "kila mti mzuri huzaa matunda mazuri" (mstari wa 17); Kwa upande mwingine, imani -hafifu inasema kuwa mti bado unaweza kuwa mzuri na usizae chochote isipokuwa matunda mabaya. Yesu anasema kwamba wengi ambao wanasema "Bwana, Bwana" hawataingia katika ufalme (mistari 21-23); Kwa upande mwingine, Imani hafifu hufundisha kwamba kusema "Bwana, Bwana" tu yatosha.

Uokoaji wa wokovu unafundisha kwamba kudai kuwa una Imani inapaswa kwenda sambamba na ushahidi wa imani. Ikiwa mtu anamfuata Bwana kweli, basi atatii maelekezo ya Bwana. Mtu ambaye anaishi katika dhambi, isiyo na toba ina wazi kwamba hajachagua kufuata Kristo, kwa sababu Kristo anatuita kutoka kwa dhambi na katika haki. Kwa kweli, Biblia inafundisha waziwazi kwamba imani katika Kristo itasababisha maisha iliyobadilika (2 Wakorintho 5:17, Wagalatia 5: 22-23; Yakobo 2: 14-26).

Uokoaji wa wokovu sio mafundisho ya wokovu kwa kazi au matendo. Watetezi wa wokovu wa utawala huwa makini kusema kuwa wokovu ni kwa neema pekee, kwamba waumini wanaokolewa kabla ya imani yao kuonyesha kazi yoyote nzuri, na kwamba Wakristo wanaweza kutenda dhambi. Hata hivyo, wokovu wa kweli unasababisha maisha yaliyobadilika. Waokolewa watajitolea kwa Mwokozi wao. Mkristo wa kweli hawezi kujisikia vizuri kuishi katika dhambi bila kutubu, dhambi isiyoondolewa.

Haya ni mafundisho tisa ambayo hutofautisha wokovu wa ufalme mbali na Imani hafifu:

1)Toba sio sawa sawa na imani. Maandiko yanafundisha kuwa wenye dhambi wanapaswa kuamini na kutubu (Matendo 2:38, 17:30, 20:21, 2 Petro 3: 9). Toba ni mabadiliko ya akili kutoka kukubali dhambi na kukataa Kristo hadi kukataa dhambi na kukumbatia Kristo (Matendo 3:19, Luka 24:47), na hata hii ni zawadi ya Mungu (2 Timotheo 2:25 ). Toba ya kweli, ambayo inakuja wakati mtu ananyenyekea kwa utawala wa Kristo na kusababisha mabadiliko ya tabia (Luka 3: 8; Matendo 26: 18-20).

2) Mkristo ni kiumbe kipya na hawezi tu "kuacha kuamini" na kupoteza wokovu. Imani yenyewe ni zawadi ya Mungu (Waefeso 2: 1-5, 8), na imani halisi hudumu milele (Wafilipi 1: 6). Wokovu ni kazi yote ya Mungu, si ya mwanadamu. Wale wanaomwamini Kristo kama Bwana wanaokolewa mbali na juhudi yoyote yao wenyewe (Tito 3: 5).

3) Kiini cha imani ni Kristo Mwenyewe, si ahadi, sala, au imani (Yohana 3:16). Imani lazima iwe na kujitolea binafsi kwa Kristo (2 Wakorintho 5:15). Ni zaidi ya kuwa na uhakika wa ukweli wa injili; ni kuyasahau mambo ya dunia hii na kufuata Mwalimu. Bwana Yesu akasema, "Kondoo wangu husikiliza sauti yangu; Nawajua, nao wananifuata "(Yohana 10:27).

4) Imani ya kweli daima husababisha maisha iliyobadilika (2 Wakorintho 5:17). Mtu wa ndani hubadilishwa na Roho Mtakatifu (Wagalatia 2:20), na Mkristo ana asili mpya (Warumi 6: 6). Wale walio na imani ya kweli-wale ambao wamenyenyekea kwa utawala wa Kristo-kufuata Yesu (Yohana 10:27), wanawapenda ndugu zao (1 Yohana 3:14), hutii amri za Mungu (1 Yohana 2: 3; Yohana 15:14) , hufanya mapenzi ya Mungu (Mathayo 12:50), hukaa katika Neno la Mungu (Yohana 8:31), hushika Neno la Mungu (Yohana 17: 6), hufanya kazi njema (Waefeso 2:10), na huendelee katika imani ( Wakolosai 1: 21-23; Waebrania 3:14). Wokovu sio kuongeza Yesu kwa jamii ya miungu ingine; ni kuharibu kabisa sanamu na Yesu kutawala juu.

5) "Nguvu ya Mungu imetupa kila kitu tunachohitaji kwa maisha ya kimungu" (2 Petro 1: 3, tazama Waroma 8:32). Wokovu, basi, sio tu tiketi ya mbinguni. Ni njia ambayo tunatakaswa katika maisha haya na ambayo tunakua katika neema.

6) Maandiko yanafundisha kwamba Yesu ni Bwana wa wote. Kristo anadai kujisalimisha kwa kwa mapenzi yake (Warumi 6: 17-18; 10: 9-10). Wale wanaoishi katika uasi wa mapenzi ya Mungu hawana uzima wa milele, kwa maana "Mungu huwapinga wenye majivuno lakini huwapa neema wanyenyekevu" (Yakobo 4: 6).

7) Wale ambao wanaamini kwa kweli Kristo watampenda (1 Petro 1: 8-9; Warumi 8: 28-30; 1 Wakorintho 16:22). Na wale tunapenda tunatii amri zao (Yohana 14:15, 23).

8) Maandiko yanafundisha kwamba tabia ni mtihani muhimu wa imani. Utii ni ushahidi kwamba imani ya mtu ii kweli (1 Yohana 2: 3). Ikiwa mtu anabaki kutomtii Kristo, hutoa ushahidi kwamba "imani" yake ni jina tu (1 Yohana 2: 4). Mtu anaweza kudai Yesu kama Mwokozi na kujifanya kutii kwa muda, lakini, ikiwa hakuna mabadiliko ya moyo, hali yake ya kweli itajionyesha. Hii ndiyo hali kwa Yuda Iskarioti.

9) Waumini wa kweli wanaweza kukwazwa na kuanguka, lakini watahimili katika imani (1 Wakorintho 1: 8). Hii ilikuwa kesi kwa Simoni Petro. "Mwamini" ambaye anatoka mbali kabisa na Bwana anaonyesha waziwazi kwamba hakuwahi kuzaliwa tena (1 Yohana 2:19).

Mtu aliyeokolewa kutoka kwa dhambi kwa imani katika Kristo hapaswi kutamani kubaki katika maisha ya dhambi (Warumi 6: 2). Kwa kweli, ukuaji wa kiroho unaweza kutokea haraka au polepole, kulingana na mtu na mazingira yake. Na mabadiliko hayawezi kuwa dhahiri kwa kila mtu kwa mara ya kwanza. Hatimaye, Mungu anajua ni nani kondoo Wake, naye atakuza kila mmoja wetu kulingana na wakati kamili.

Je! Inawezekana kuwa Mkristo na kuishi katika maisha ya kimwili, kufurahia anaza ya dhambi, na kamwe kutafuta kumtukuza Bwana aliyemununua? Je! Mwenye dhambi anaweza kuchukia utawala wa Kristo lakini bado anatoa madai Kristo kuwa Mwokozi wake? Je! Mtu anaweza kuomba "sala ya mwenye dhambi" na kuendelea na maisha yake kana kwamba hakuna kitu kilichotokea na bado anajiita "Mkristo"? Uokoaji wa wokovu unasema "hapana." Hebu tusiwape wenye dhambi ambao hawajatubu tumaini la uongo; bali, acha tutangaze shauri lote la Mungu: "Lazima uzaliwe tena" (Yohana 3: 7).

English


Rudi kwa ukurasa wa nyumbani wa Kiswahili

Je! wokovu wa utawala ni nini?