Ni tofauti gani iliyoko kati ya uwepo wa dhahiri wa Roho Mtakatifu na uwepo wa Mungu?


Swali: "Ni tofauti gani iliyoko kati ya uwepo wa dhahiri wa Roho Mtakatifu na uwepo wa Mungu?"

Jibu:
Uwepo wa Mungu ni sifa yake ya kuwa kila mahali mara moja. Yeye yuko popote hata wakati hatujui uwepo wake; Yeye yuko hapa, hata kama hatutambui Yeye. Uwepo wa dhahiri wa Mungu bila shaka ni, uwepo Wake ulionyeshwa-ukweli kwamba Yeye amejidhihirisha kwetu-ukweli kwamba Yeye yuko nasi umefanyika wazi na wa ushawishi.

Uwepo wa Mungu hutumika kwa kila mtu katika Utatu: Baba (Isaya 66: 1), Mwana (Yohana 1:48), na Roho Mtakatifu (Zaburi 139: 7-8). Ukweli kwamba Mungu yuko mahali pote inaweza au hauwezi kusababisha uzoefu maalum kwa upande wetu. Hata hivyo, uwepo wa dhahiri wa Mungu ni matokeo ya ushirikiano wake na sisi kwa undani na bila shaka. Hapo ndipo tunapatana na Mungu.

Biblia inasema kwamba kila mtu wa Utatu amejidhihirisha wazi katika maisha ya watu fulani. Mungu Baba alimwambia Musa katika kichaka kilichowaka katika Kutoka 3. Mungu alikuwa pamoja na Musa kila wakati, lakini kisha, "upande wa mbali wa jangwa" karibu na Mlima Horebi (Kutoka 3: 1), Mungu alichagua kujidhihirisha Mwenyewe. Mungu Mwana alijidhihirisha wazi kwa njia ya kuzaliwa, kama Yohana 1:14 inavyosema, "Neno lilifanyika mwili na akakaa kati yetu." Siku ya Pentekoste, Roho Mtakatifu alifunuliwa kwa waumini katika chumba cha juu: "Ghafla, sauti ikasikika kutoka angani; sauti ilyokuwa kama ya upepo mkali, ikaijaza ile nyumba yote walimokuwa wamekaa. Kisha, vikatokea vitu vilivyoonekana kama ndimi za moto, vikagawanyika na kutua juu ya kila mmoja wao. Wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakaanza kusema lugha mbalimbali kadiri Roho alivyowawezesha"(Matendo 2: 2-4). Matokeo ya uwepo wa dhahiri wa Mungu katika maisha ya wanafunzi ilikuwa dunia igeuke juu-chini (ona Matendo 17: 6).

Kitheolojia, tunaelewa kwamba Mungu yuko popote, lakini ukweli huo haueleweki kwa urahisi na hisia. Ni ukweli, lakini ukweli huo hauwezi kuonekana kuwa muhimu kwa watu wengi duniani ambao hawana hisia ya kuwepo kwake. Wanahisi kuwa Yeye yuko mbali, sio karibu, na hisia hiyo inakuwa ukweli wao.

Tunajua juu ya kuwepo kwa dhahiri kwa Mungu kupitia uzoefu. Uwepo wa dhahiri wa Roho hauwezi kuonekana au kusikika au uwezao kuonekana kimwili, lakini uwepo wake unahisika hata hivyo. Katika nyakati za kuchaguliwa kwake, Roho huonyesha kuwepo kwake, na ujuzi wetu wa kitheolojia huwa ujuzi wa uzoefu. Urafiki wa uaminifu unakuwa upendo wa uzoefu.

Katika Zaburi 71, Daudi anaomba akiwa katika shida yake kwa Mungu wake mwenye upendo, mwenye huruma na mwenye haki. Daudi anaelewa kwamba Mungu yu pamoja naye, na ndiyo sababu anaomba. Karibu na mwisho wa sala, Daudi anasema, "Umenifanya nione taabu nyingi ngumu, lakini utanirudishia tena uhai, wewe utaniinua tena kutoka huko chini. Utanongezea heshima yangu, na kuifariji tena" (mistari 20-21). Uwepo wa Mungu ulifichwa kwa muda katika maisha ya Daudi, na ilikuwa wakati wa "shida, wingi na uchungu"; lakini Daudi aliamini tena uwepo wa dhahiri wa Mungu, akijua hiyo itakuwa wakati wa heshima na faraja.

Mungu hakuwaacha Shadraki, Meshaki, na Abednego. Kwa muda, hata hivyo, ilionekana kuwa mwenye uwezo aliyekuwepo ni mfalme Nebukadneza-na alikuwa na hasira kuu kwa watu hawa watatu wa Kiebrania. Mfalme, kwa kutojua uwepo wa Mungu, akawatupa watatu hawa katika tanuru la moto mkubwa. Na ndio wakati Mungu alionyesha kuwepo kwake: "Mfalme Nebukadneza alisimama kwa miguu yake kwa kushangaza na. . . akasema, 'Angalia! Naona wanaume wanne wakizunguka katika moto, wasio na uharibifu, na wa nne huonekana kama mwana wa miungu'" (Danieli 3: 24-25). Ukweli wa uwepo wa Mungu ulikuwa wa kuonekana, hata kwa mfalme wa kipagani. Hii ilikuwa uwepo wa dhahiri wa Mungu.

Hatuwezi kamwe kupoteza uwepo wa Mungu kwa kweli, lakini tunaweza kupoteza hisia ya kuwepo kwake. Hakuna wakati ambapo Mungu hayupo pamoja nasi, lakini kuna nyakati ambazo Mungu hajidhihirishi wazi kwetu. Wakati mwingine kuwepo kwake si wazi au dhahiri kwa jicho la mwanadamu au roho ya mwanadamu. Hiyo ndiyo sababu moja tunayoitwa "kuishi kwa imani, si kwa kuona" (2 Wakorintho 5: 7). Ulimwengu wote unaweza kuwepo bila ufahamu wetu; Uwepo wa dhahiri wa Mungu hauwezi. Njia nzima ya uwepo wa Mungu wazi ni kwamba ufahamu wetu juu yake uamushwe.

Waumini daima wana Roho Mtakatifu pamoja nao. Biblia inafundisha utulivu wa Roho: "Je, hamjui kwamba miili yenu ni hekalu ya Roho Mtakatifu, aliye ndani yenu, ambaye mlimpokea kutoka kwa Mungu?" (1 Wakorintho 6:19). Roho hawezi chukuliwa kutoka kwetu. Yeye ndiye Mfariji wetu, Msaidizi wetu, Mshauri wetu hadi Yesu atakaporudi (Yohana 14:16). Wakati huo Yesu mwenyewe atakuwa pamoja nasi-dhahiri na milele.

Lakini ujazo wa Roho sio sawa na kuwepo kwa Roho wazi. Kila mwamini hupitia wakati ambapo "hajisikii" kama ameokolewa au siku ambazo anatimiza shughuli zake hajui kama uwepo wa Roho uko ndani yake. Lakini kuna nyakati ambazo wakati ujazo huo Roho wa ndani humtembelea mwamini kwa njia maalum, na ya wazi. Inaweza kuwa wimbo ambao Roho huleta akili; inaweza kuwa kukutana kwa ghafula na rafiki; Inaweza kuwa ni kuhamasisha sala, hamu ya kujifunza Neno, au hisia zisizostahili za amani — Roho sio mdogo katika jinsi anavyojifunua mwenyewe. Jambo ni kwamba Yeye hujitambulisha mwenyewe. Yeye ndiye Msaidizi wetu. "Na kwa Roho huyo, sis tunamwita Mungu, "Aba," yaani "Baba" Naye Roho mwenyewe anathibitisha na roho zetu kwamba sisi ni watoto wa Mungu" (Waroma 8: 15-16).

Je, tunapaswa kuamini uwepo wa Mungu, hata wakati hatujisiki kuwa yu pamoja nasi? Kabisa. Mungu, ambaye hawezi kusema uongo, anasema kwamba haachi kamwe au kutenga (Waebrania 13: 5). Je, tunapaswa pia kutafuta uwepo wa Mungu uliojidhihirisha? Naam. Sio kwamba tunategemea hisia au kwamba tunatafuta ishara, lakini tunatarajia Msaidizi kufariji walio Wake-na tunakubali kwa furaha kwamba tunahitaji faraja Yake.

English


Rudi kwa ukurasa wa nyumbani wa Kiswahili

Ni tofauti gani iliyoko kati ya uwepo wa dhahiri wa Roho Mtakatifu na uwepo wa Mungu?