Je, uuwinashaji ni nini?



Swali: "Je, uuwinashaji ni nini?"

Jibu:
Uuwinashaji ni jaribio la kupatanisha pendekezo la kitheolojia kwamba kila tukio linathaminiwa, limewekwa, na / au limeagizwa na Mungu (yaani, uamuzi, usihusishwe na maamuzi yasiyo kiukwa) — na mapenzi ya mwanadamu kuwa huru. Ilianzishwa awali kutoka kwa mtazamo wa falsafa na Stokiki ya Kigiriki na baadaye na wanafalsafa wengi kama vile Thomas Hobbes na David Hume, na kwa mtazamo wa kiteolojia wa wataalam wa teolojia kama vile Augustine wa Hippo na John Calvin, dhana ya uuwinashaji wa uhuru wa bure inasema kuwa ingawa uhuru wa penzi la mwanadamu inaonekana kuwa haiwezi kuwianishwa na pendekezo la kuamua, zote mbili zipo na ni "zimeuanishwa" moja na nyingine.

Msingi wa dhana ya uuwianaji wa hiari ya bure ni njia ambayo "mapenzi" inafafanuliwa. Kutoka mtazamo wa kitheolojia, ufafanuzi wa mapenzi unatazamwa kulingana na ukweli uliofunuliwa, wa kibiblia wa dhambi ya awali na uharibifu wa kiroho wa mwanadamu. Kweli hizi mbili hutoa ufafanuzi wa "mapenzi" kuhusiana na mtu aliyeanguka kama "mateka wa dhambi" (Matendo 8:23), "mtumwa wa dhambi" (Yohana 8:34; Waroma 6: 16-17) na kuwa chini ya "bwana" wake, ambayo ni dhambi (Warumi 6:14). Kwa hivyo, ingawa mapenzi ya mwanadamu ni "huru" kufanya kama yanavyotaka, inataka kufanya kulingana na hali yake, na tangu asili ya mapenzi ya kuanguka ni dhambi, kila nia ya mawazo ya moyo wa mtu aliyeanguka ni " uovu tu daima "(Mwanzo 6: 5, tazama Mwanzo 8:21). Yeye, kwa kawaida anaasi kwa yale yaliyo mema ya kiroho (Warumi 8: 7-8, 1 Wakorintho 2:14), "hujikwaa tu juu ya uasi" (Methali 17:11). Kwa kweli, mwanadamu yuko "huru" kufanya kama anavyotaka, na anafanya hivyo tu, lakini mtu hawezi kufanya jambo ambalo linapingana na asili yake. Chenye "mapenzi" ya mwanadamu yanatakufanya yako chini na kuamulia na asili yake.

Hapa ni mahali ambapo uuwinashaji unaweka tofauti kati ya mwanadamu mwenye uhuru wa bure na kuwa "wakala huru." "Hiari" ya mwanadamu kuchagua jambo ambalo limethibitishwa na asili yake au kwa sheria za asili. Kwa mfano, sheria za asili zinamzuia mwanadamu kuwa na uwezo wa kupaa, lakini hii haina maana kwamba mtu si huru. Wakala, mtu, ni huru tu kufanya hivyo ambayo asili yake au sheria za asili zinamruhusu afanye. Akizungumza kitheolojia, ingawa mwanadamu kiasili hawezi kujisalimisha kwa sheria ya Mungu (Waroma 8: 7-8) na hawezi kuja kwa Kristo isipokuwa Baba amlete karibia naye (Yohana 6:44), mwanadamu wa asili bado anafanya kwa uhuru kuhusiana na asili yake. Kwa uhuru na kikamilifu huzuia ukweli katika uovu (Warumi 1:18) kwa sababu asili yake humwacha bila uwezo kufanya vinginevyo (Ayubu 15: 14-16; Zaburi 14: 1-3; 53: 1-3; Yeremia 13:23; Warumi 3: 10-11). Mifano miwili nzuri ya uthibitisho wa Yesu wa dhana hii inaweza kupatikana katika Mathayo 7: 16-27 na Mathayo 12: 34-37.

Kwa tofauti kati ya wakala huru na uhuru utaelezwa, uuwinashaji kisha unataja asili ya shirika la huru la mwanadamu kuhusiana na mapendekezo ya kitheolojia inayojulikana kama determinism na / au ukweli wa kibiblia wa hali ya kila kitu ya Mungu. Suala la msingi ni jinsi mtu anaweza kuwajibika kwa vitendo vyake ikiwa vitendo vyake vilikuwa vitatokea (yaani, wakati ujao hauwezi kubadilika) na havingeweza kuwa kitu chochote isipokuwa kile kilichotokea. Ingawa kuna vifungu vingi vya Maandiko vinavyozungumzia suala hili, kuna vifungu vitatu vya msingi kuchunguza.

Hadithi ya Yosefu na ndugu zake
Kwanza ni hadithi ya Yosefu na ndugu zake (Mwanzo 37). Yusufu alichukiwa na ndugu zake kwa sababu baba yao, Yakobo, alimpenda Yosefu zaidi kuliko wanawe wengine wote (Mwanzo 37: 3) na kwa sababu ya ndoto za Yusufu na tafsiri yao (Mwanzo 37: 5-11). Kwa wakati unaofaa, ndugu zake Yosefu walimuuza kama mtumwa wa wafanyabiashara wa Midiani waliosafiri. Kisha wakaivika kanzu yake katika damu ya mbuzi aliyechinjwa ili kumdanganya baba yao kwamba Yusufu alikuwa ameuawa na mnyama (Mwanzo 37: 18-33). Baada ya miaka mingi, wakati ambapo Yusufu alikuwa amebarikiwa na Bwana, ndugu zake Yusufu walikutana naye Misri, na Yusufu akajifunua kwao (Mwanzo 45: 3-4). Ni majadiliano ya Yusufu na ndugu zake ambazo ni muhimu zaidi kwa suala hilo:

"Basi si ninyi mlionipeleka huku, ila Mungu; naye ameniweka kama baba kwa Farao, na bwana katika nyumba yake yote, na mtawala katika nchi yote ya Misri" (Mwanzo 45: 8).

Kile kinachofanya tamko hili kushangaza ni kwamba Yusufu hapo awali alisema ndugu zake walikuwa kwa kweli, wamemuuza Misri (Mwanzo 45: 4-5). Sura kadhaa baadaye, dhana ya uuwishaji imetolewa:

"Nanyi kweli mlinikusudia mabaya, bali Mungu aliyakusudia kuwa mema, ili itokee kuokoa taifa kubwa, kama ilivyo leo." (Mwanzo 50:20).

Hadithi ya Mwanzo inatuambia kwamba, kwa kweli, ni ndugu waliokuwa wamemuuza Yusufu kwenda Misri. Hata hivyo, Yusufu anaonyesha kuwa Mungu alikuwa amenuia hivyo. Wale ambao wanakataa dhana ya uuwinashaji wangeweza kusema kwamba aya hii inasema kwamba Mungu "alitumia" matendo ya ndugu wa Yusufu kwa manufaa. Hata hivyo, hayo sio yale maandiko yanasema. Kutoka Mwanzo 45-50, tunaambiwa kwamba (1) ndugu wa Yusufu walikuwa wamemtuma Yosefu Misri, (2) Mungu alikuwa amemtuma Yusufu kwenda Misri, (3) ndugu zake Yusufu walikuwa na nia mbaya kwa kumpeleka Yusufu kwenda Misri, na (4) Mungu alikuwa na nia njema kwa kumtuma Yusufu kwenda Misri. Kwa hiyo swali ni nani aliyemtuma Yusufu kwenda Misri? Jibu lenye kushangaza ni kwamba ndugu zake Yusufu na Mungu pia. Ilikuwa ni hatua moja inayofanyika na vyombo viwili, ndugu na Mungu kufanya hivyo wakati huo huo.

Tume ya Ashuru
Kifungu cha pili kinachoonyesha ufananisho kinapatikana katika Isaya 10, kifungu cha onyo cha unabii kwa ajili ya watu wa Mungu. Kama alivyoahidiwa na Mungu katika Kumbukumbu la Torati 28-29, Mungu anatuma taifa kuwaadhibu watu Wake kwa ajili ya dhambi zao. Isaya 10: 6 inasema kwamba Ashuru ni fimbo ya ghadhabu ya Mungu, "aliagiza" dhidi ya watu wa Wake "kuteka nyara na kupora mateka, na kuwakanyaga kama matope katika barabara." Angalia, hata hivyo, kile Mungu anasema juu ya Ashuru:

"Lakini hivyo sivyo akusudiavyo mwenyewe, wala sivyo moyo wake uwazavyo; maana katika moyo wake akusudia kuharibu, na kukatilia mbali mataifa, wala si mataifa machache" (Isaya 10: 7).

Lengo la Mungu katika uvamizi wa Ashuru ni kutoa hukumu yake ya haki juu ya dhambi, na lengo la Waashuru ni "kuharibu na kukata mataifa mengi." Malengo mawili tofauti, vyombo vingine tofauti vinavyofanya kuleta kusudi hili, hatua moja kwa moja. Tunaposoma zaidi, Mungu anafunua kuwa, ingawa uharibifu huu umewekwa na kuagizwa na yeye (Isaya 10:23), atawaadhibu Washuru kwa sababu ya "moyo wa kiburi wa mfalme wa Ashuru na utukufu wa kiburi chake" ( Isaya 10:12, tazama Isaya 10:15). Hata ingawa Mungu Mwenyewe alikuwa ameamua kwa hakika hukumu ya watu wasiotii, Yeye anawashikilia wale walioleta hukumu kuwajibika kwa matendo yao wenyewe.

Kusulubiwa kwa Yesu Kristo
Kifungu cha tatu cha Maandiko kinachozungumzia ushirikishwaji hupatikana katika Matendo 4: 23-28. Kama ilivyofunuliwa katika Matendo 2: 23-25, kifo cha Kristo msalabani kilifanyika na "mpango uliotayarishwa na utambuzi wa Mungu." Matendo 4: 27-28 inaonyesha zaidi kwamba matendo ya Herode, Pontio Pilato, Mataifa, na watu wa Israeli walikuwa wameamuliwa na kuteuliwa na Mungu Mwenyewe kutokee "walikusanyika pamoja dhidi ya" Yesu na kufanya "nguvu na mapenzi yako yaliyoamuliwa kabla ya kutokea." Ingawa Mungu aliamua kwamba Kristo atakufa, wale waliohusika na kifo chake bado wanawajibika kwa matendo yao. Kristo aliuawa na watu waovu, "lakini ilikuwa ni mapenzi ya Bwana kumponda na kumsababisha kuteseka" (Isaya 53:10). Mara nyingine tena jibu la swali "ni nani aliyemwua Yesu?" ni Mungu na watu waovu-madhumuni mawili yaliyofanywa na vyombo viwili ndani ya hatua moja.

Kuna vifungu vingine vya Maandiko vinavyotokana na dhana ya uuwinashaji, kama vile Mungu kuimarisha mioyo ya watu binafsi (kwa mfano, Kutoka 4:21; Yoshua 11:20, Isaya 63:17). Wakati ushirikina unaonekana kutushangaza kwetu (Ayubu 9:10, Isaya 55: 8-11; Waroma 11:33), ukweli huu umefunuliwa na Mungu Mwenyewe kama njia ambayo amri yake ya uhuru imepatanishwa na mapenzi ya mwanadamu. Mungu ni Mwenye nguvu juu ya vitu vyote (Zaburi 115: 3, Danieli 4:35, Mathayo 10: 29-30), Mungu anajua vitu vyote (Ayubu 37:16; Zaburi 147: 5; 1 Yohana 3: 19-20), na mtu anawajibika kwa kile anachofanya (Mwanzo 18:25; Matendo 17:31; Yuda 1:15). Kweli, njia zake haziwezekani (Ayubu 9:10, Warumi 11:33), na hivyo tunapaswa kumtegemea Bwana kwa mioyo yetu yote na tusiamini ufahamu wetu mwenyewe (Methali 3: 5-6).


Rudi kwa ukurasa wa nyumbani wa Kiswahili

Je, uuwinashaji ni nini?