Kwa nini niamini Biblia?


Swali: "Kwa nini niamini Biblia?"

Jibu:
Biblia hufanya madai juu ya uumbaji wa ulimwengu, asili ya Mungu aliyeumba ulimwengu na anatawala zaidi juu yake, na hatima ya mwanadamu. Ikiwa madai haya ni ya kweli, basi Biblia ni kitabu muhimu zaidi katika historia ya mwanadamu. Ikiwa Biblia ni kweli, basi ina majibu ya maswali makuu ya maisha: "Nilitoka wapi?" "Kwa nini niko hapa?" Na "Ni nini kitakachonifanyikia nitakapokufa?" Umuhimu wa ujumbe wa Biblia unahitaji kupokea kuzingatia wa haki, na ukweli wa ujumbe wake unaonekana, unaweza kupimwa, na unaweza kuhimili uchunguzi.

Waandishi wa Biblia wanadai kwamba Biblia ni Neno la Mungu hasa. Mtume Paulo anaandika kwamba "kila Andiko, lenye pumzi ya Mungu" (2 Timotheo 3:16). Hiyo ni kusema, maneno yote yaliyoandikwa katika maandishi ya awali ya Maandiko yaliyotoka kinywa cha Mungu kabla ya kufikia mawazo na kalamu ya waandishi wa kibiblia. Mtume Petro pia anaandika kwamba "maana unabii haukuletwa popote kwa mapenzi ya mwanadamu; bali wanadamu walinena yaliyotoka kwa Mungu, wakiongozwa na Roho Mtakatifu" (2 Petro 1:21). Maneno "kubebwa pamoja" ni dalili ya meli inayoendeshwa na upepo. Yaani, maandishi ya Maandiko yaliongozwa na Roho Mtakatifu. Biblia haitoki kwa mwanadamu na ni, basi, bidhaa ya Mungu na hubeba mamlaka ya Mungu.

Katika kiwango hiki, ni muhimu kutoruhusu hoja ya mviringo kuwa haki ya kuamini Biblia. Hatuwezi kusema kwamba mtu anapaswa kuamini Biblia tu kwa sababu Biblia inasema ni lazima iaminiwe. Ikiwa, hata hivyo, madai ya kweli ya Biblia hupatikana kweli wakati wowote iwezekanavyo kuchunguza uhalali wao au umethibitishwa kuwa kweli wakati wa ugunduzi wa kihistoria na wa kisayansi, basi madai ya ndani ya uaminifu wa Biblia yenyewe ni ya kulazimisha zaidi. Ushahidi wa ndani hufanya kazi pamoja na wa nje.

Ushahidi wa ndani wa ukweli wa Maandiko hutoa hoja nyingi za kulazimisha kwa nini mtu anapaswa kuamini Biblia. Kwanza, ujumbe wa pekee wa Biblia unaweka kando na maandiko mengine ya dini. Biblia, kwa mfano, inafundisha kwamba mwanadamu ni asili ya uovu na anastahili kifo cha milele. Ikiwa binadamu aliwajibika kwa yaliyo kwa Biblia, mtazamo wa ubinadamu haungekuwa giza sana-tunapenda kujifanya kuonekana wazuri. Biblia pia inafundisha kwamba wanadamu hawawezi kufanya chochote wenyewe ili kutibu hali yao ya asili. Hii, pia, inaenda kinyume na kiburi cha binadamu.

Umoja wa ujumbe wa Biblia ni sababu zaidi ya ni kwa nini mtu anapaswa kuamini Biblia. Biblia iliandikwa kwa muda wa miaka takriban 1,550, na waandishi binadamu takribani 40, ambao wengi wao hawakujuana na walikuwa kutoka kwa asili tofauti (mfalme, mvuvi, mtoza ushuru, mchungaji, nk). Biblia iliandikwa katika mazingira mbalimbali (jangwa, jela, mahakama ya kifalme, nk). Lugha tatu zilizotumiwa kuandika Biblia, na, licha ya kuelezea mada ya utata, inashikilia ujumbe mmoja wenye mpangilio mzuri. Hali ambazo zinazunguka uandishi wa Biblia zinaonekana kuhakikisha makosa yake, lakini ujumbe kutoka Mwanzo hadi Ufunuo ni thabiti ajabu.

Sababu nyingine kwa nini mtu anapaswa kuamini Biblia ni usahihi wake. Biblia haipaswi kuchanganyikiwa na kitabu cha sayansi, lakini hiyo haimaanishi kwamba Biblia haisemi juu mambo ambayo ni ya kisayansi. Mzunguko wa maji ulielezwa katika Maandiko karne kabla ya ugunduzi wa kisayansi. Katika masuala mengine sayansi na Biblia zimeonekana kuwa na tofauti na kila mmoja. Bado, wakati sayansi imeendelea, nadharia za sayansi zimethibitisha vibaya na Biblia imethibitisha kweli. Kwa mfano, ilikuwa ni kawaida ya mazoezi ya matibabu kutoa wagonjwa damu kama tiba ya ugonjwa. Watu wengi walikufa kwa sababu ya kupoteza damu kwa wingi. Sasa wataalam wa matibabu wanajua kwamba kumwaga damu kama tiba ya magonjwa mengi ni kinyume. Biblia daima ilifundisha kwamba "uhai wa kiumbe ni katika damu" (Mambo ya Walawi 17:11).

Madai ya ukweli wa Biblia kuhusu historia ya ulimwengu pia imethibitishwa. Wenye kushuku walipenda kukosoa Biblia kwa kutaja kwake watu wa Hiti (kwa mfano, 2 Wafalme 7:6). Ukosefu wa ushahidi wowote wa akiolojia kuunga mkono kuwepo kwa utamaduni wa Wahiti mara nyingi unasemekana kama kupinga dhidi ya Maandiko. Mwaka wa 1876, hata hivyo, mwanaakiolojia waligundua ushahidi wa taifa la Wahiti, na mwanzoni mwa karne ya 20 ukubwa wa taifa la Wahiti na ushawishi wake katika ulimwengu wa kale ilikuwa ujuzi wa kawaida.

Usahihi wa kisayansi na kihistoria wa Biblia ni ushahidi muhimu wa uaminifu wa Biblia, lakini Biblia pia ina unabii uliotimizwa. Baadhi ya waandishi wa Biblia walifanya madai kuhusu matukio ya baadaye karne mapema. Ikiwa moja ya matukio hayo yaliyotabiriwa limetokea, inaweza kuwa ya kushangaza. Lakini Biblia ina mengi, unabii mwingi. Baadhi ya utabiri ulitimizwa kwa muda mfupi (Ibrahimu na Sara walikuwa na mwana, Petro alikana Yesu mara tatu, Paulo alikuwa shahidi kwa Yesu huko Roma, nk). Utabiri mwingine ulikamilisha mamia ya miaka baadaye. Unabii 300 wa Masiha uliotimizwa na Yesu haungeweza kutekelezwa na mtu mmoja isipokuwa nguvu zingine kubwa zilihusika. Unabii maalum kama mahali pa kuzaliwa kwa Yesu, shughuli, namna ya kifo, na ufufuo huonyesha usahihi wa maandiko ya awali.

Unapoijaribu, Biblia inadhibitishwa kweli katika kila eneo. Ukweli wake unaenea hadi kwa kiroho, pia. Hiyo ina maana kwamba wakati Biblia inasema kwamba taifa la Wahiti lilikuwepo, basi tunaweza kuamini kuwa kulikuwa na Wahiti, na wakati Biblia inafundisha kwamba "wote wamefanya dhambi" (Warumi 3:23) na "mshahara wa dhambi ni mauti" (Warumi 6:23), basi tunahitaji kuamini hilo, pia. Na, wakati Biblia inatuambia kwamba "Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi" (Warumi 5:8) na kwamba "kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele"(Yohana 3:16), basi tunaweza na tunapaswa kuamini hilo, pia.

Kiingereza


Rudi kwa ukurasa wa nyumbani wa Kiswahili

Kwa nini niamini Biblia?