Pregunta
¿Quién era Charles Finney?
Respuesta
Charles Grandison Finney (1792-1875) fue un predicador de avivamiento a principios del siglo XIX en Estados Unidos. Se le atribuye ser el primer predicador en emplear el método de los llamados al altar para animar a las personas a tomar una decisión por Cristo. Según Finney, esto fue el resultado de que hubo tantas conversiones durante sus avivamientos que no pudo dar cuenta de todas ellas mientras ocurrían. Por lo tanto, Finney comenzó a pedir que todos los que se habían convertido durante el día se acercaran al altar por la noche para ser reconocidos.
La justicia social era importante para Charles Finney. Predicó contra la esclavitud, luchó por su abolición y se preocupó profundamente por los derechos civiles de los afroamericanos. Apoyó los esfuerzos del Ferrocarril Subterráneo para rescatar esclavos y enseñó en el Oberlin College, la primera universidad estadounidense que permitió que los afroamericanos y las mujeres se convirtieran en estudiantes. Finney fue finalmente elegido presidente del Oberlin College y ocupó ese cargo durante más de una década. Era un hombre dinámico, tanto en su vida personal como en el púlpito, donde contribuyó a desencadenar el Segundo Gran Despertar, un renacimiento protestante que tuvo lugar en la primera mitad del siglo XIX. A diferencia del Primer Gran Despertar, que tenía sus raíces en el calvinismo, el Segundo Gran Despertar fue mucho más arminiano y se caracterizó por el posmilenarismo y un estilo de adoración exuberante.
Charles Finney negaba que la humanidad tuviera una naturaleza pecaminosa heredada de Adán. Más bien, según Finney, nuestra pecaminosidad es el resultado de las decisiones morales que toma cada individuo. Según Finney, la muerte de Cristo en la cruz no fue un pago por el pecado, sino una demostración de que Dios se tomaba en serio el cumplimiento de la Ley. La reforma de la moralidad de una persona es la esencia del cristianismo, según Finney. Es el pecador quien es responsable de su propia regeneración, decía Finney; aunque el Espíritu Santo influye en la decisión, la elección de ser salvo es siempre del hombre: "El pecador realmente cambia y, por lo tanto, es él mismo, en el sentido más propio, el autor del cambio" ("Sinners Bound to Change", 21-22).
Charles Finney también es muy conocido por enseñar la doctrina de la perfección cristiana o perfección sin pecado. Esta doctrina se basa en Mateo 5:48, donde Jesús dice: "Por tanto, sean ustedes perfectos como su Padre celestial es perfecto". Los sermones de Finney sobre la perfección sostienen que Dios no nos pediría que fuéramos perfectos si no fuera posible para nosotros alcanzar la perfección. Finney se cuida de delimitar la diferencia entre lo que él llama perfección natural, o "naturaleza, esencia o constitución" de Dios, y la perfección moral, que es "la obediencia perfecta a la ley de Dios". Charles Finney declaró que "la ley de Dios exige benevolencia perfecta, desinteresada e imparcial, amor a Dios y amor al prójimo. Exige que nos movamos por el mismo sentimiento y actuemos según los mismos principios que Dios; que dejemos de lado el egoísmo de la misma manera que él, que nos alejemos del egoísmo tanto como él; en una palabra, que seamos, en la medida de nuestras posibilidades, tan perfectos como Dios. El cristianismo exige que hagamos ni más ni menos de lo que prescribe la ley de Dios" (Lectures to Professing Christians, conferencia 19).
La lógica de Charles Finney sobre el tema de la perfección cristiana parece, a primera vista, irrefutable. Utilizó la razón y la Biblia para mostrar cómo la perfección cristiana es alcanzable, necesaria y exigida por Dios. Pero la aplicación práctica de esta doctrina resulta más complicada que su comprensión. El propio Finney admitió que existe una "desesperada renuencia" a obedecer.
Según Finney, solo cuando estamos verdaderamente dispuestos a renunciar a todo pecado, rindiéndonos absolutamente a la voluntad de Dios, podemos ser "llenos de la plenitud de Dios". Pero también sostenía que, incluso cuando los cristianos desean esta perfección y oran por ella "con agonía", es posible que solo piensen que están dispuestos a ser perfectos y que, en realidad, se estén engañando a sí mismos en cuanto a su verdadero motivo.
¿Tenía razón Charles Finney? ¿Realmente Dios exige que seamos perfectos antes de poder tener plena comunión con Él?
La respuesta está en comprender el papel de Cristo en nuestras vidas. Durante el Sermón del Monte, Jesús también dijo: "No piensen que he venido para poner fin a la ley o a los profetas ; no he venido para poner fin, sino para cumplir" (Mateo 5:17). Pablo también dice que "la ley ha venido a ser nuestro guía para conducirnos a Cristo, a fin de que seamos justificados por la fe" (Gálatas 3:24). Esto significa que la Ley nos mostró nuestra incapacidad para ser perfectos y, por lo tanto, nuestra necesidad de Cristo. Solo cuando somos honestos con nosotros mismos, podemos empezar a progresar como creyentes, y parte de esa honestidad consiste en admitir que somos pecadores y que necesitamos desesperadamente la justicia de Cristo. "Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonarnos los pecados y para limpiarnos de toda maldad" (1 Juan 1:8-9).
Charles Finney recomendaba que, una vez salvas, las personas debían esforzarse por alcanzar la perfección, que podían alcanzar en esta vida con la ayuda de Dios. Pero la Biblia deja claro que la única perfección que podemos alcanzar nos fue dada en la cruz. No solo somos justificados, sino también santificados por la ofrenda de Cristo (Hebreos 10:10). La fe es lo que nos salva y lo que nos cambia. El agua viva fluye de los corazones de aquellos que conocen su necesidad, sienten su sed y creen totalmente en el poder de Dios para proveer (Juan 7:37-39).
A Charles Finney se le conoce a veces como "el padre del avivamiento moderno", y su impacto en el cristianismo y la sociedad estadounidense del siglo XIX fue profundo. Sus libros Lectures on Revivals of Religion (Conferencias sobre el avivamiento de la religión, 1835) y Lectures on Systematic Theology (Conferencias sobre teología sistemática, 1846) tuvieron una amplia difusión y fueron muy leídos.
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