耶穌是和平的君 ( 以賽亞書 9:6) 是什麼意思?



 

問題:耶穌是和平的君 ( 以賽亞書 9:6) 是什麼意思?

回答:
在以賽亞對即將到來的彌賽亞的預言中,他說:“因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君 ”( 以賽亞書 9:6) 。

在充滿戰爭和暴力的世界,很難看出耶穌如何成為全能的神在人類歷史中做工,並成為和平的象徵。 但是人身安全和政治和諧不一定反映他所談論的那種和平 ( 約翰福音 14:27) 。

希伯來語的“和平” shalom ,通常它的使用可以參考個人、集體以及國家平靜安寧的外貌。 希臘語 eirene 意味著“團結一致”;保羅使用 eirene 描述新約教會的目的。 但和平更深層次的基本含義是“由一個個體所帶來的恢復與神之間的屬靈和諧”。

在我們罪惡的狀態下,我們與神為敵 ( 羅馬書 5:10) 。 “惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了” ( 羅馬書 5:8) 。 因為基督的犧牲,我們與神恢復和平的關係 ( 羅馬書 5:1) 。 這是我們的心與我們的造物主之間高深、持久的和平,誰也不能奪去 ( 約翰福音 10:27-28) ,而且是基督作為“和平的君”所做的工的最終實現。

但是,除了永恆的和平,基督的犧牲為我們提供了更多;它還允許我們與聖靈,應許引領我們的那幫助者,發生關係 ( 約翰福音 16:7,13) 。 此外,聖靈將在我們裡面顯現他自己,通過讓我們靠著我們自己不可能的方式去生活,包括用愛、喜樂、和平充滿我們的生命 ( 加拉太書 5:22–23) 。 這種愛、喜樂、和平都是聖靈在信徒的生命中作工所結的果子。 它們是他與我們同在的體現。 而且,儘管它們最深的、最重要的結果是讓我們與神同在生活在愛、喜樂與和平中,但是它們不禁也想進入到我們與人的關係之中。

而且我們急需它——特別是因為神呼召我們一心一意要與其他信徒一起生活,帶著謙虛、溫柔和耐心,“用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心” ( 以弗所書 4:1-3) 。 如果沒有聖靈在我們裡面,以及因著他兒子的犧牲我們與神之間的和平,這種目標合一與溫柔是不可能的。

具有諷刺意味的是,和平最普遍的定義,一個人寧靜的外表,可能是最難以理解和保持的。 我們什麼都沒有做就得到或保持我們與神的屬靈和平 ( 以弗所書 2:8-9) 。 而且,雖然與別的信徒合而為一是極其困難的,但是在我們自己的生活中,和平相處通常是不可能的。

要注意,和平並不意味著輕鬆。 耶穌從未應許輕鬆;他只應許幫助。 事實上,他告訴我們要期待患難 ( 約翰福音 16:33) 和試驗 ( 雅各書 1:2) 。 但是他也說,如果我們呼求他,他就會給我們“出人意外的平安” ( 腓立比書 4:6-7) 。 不管我們將面對的是什麼困難,我們可以呼求和平,它來自於神偉大的愛,而不是依靠我們自己的力量或周圍的環境。


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