聖靈顯明同在與神的無所不在有什麼區別嗎?


問題:聖靈顯明同在與神的無所不在有什麼區別嗎?

回答:
神的無所不在是他一次可以存在於任何地方的屬性。他是無所不在的,即使我們不經歷他的同在;他在這裡,即使我們沒有認出他來。上帝的顯明同在是,當然,他的同在被顯明——他與我們同在是明確且令人信服的這個事實。

上帝的無所不在適用於三位一體中的每一個人:父(以賽亞書66:1)、子(約翰福音1:48)和聖靈(詩篇139:7-8)。上帝是無所不在的事實對我們來說,可能會或可能不會導致特殊的經歷。然而,上帝顯明的同在是他與我們公開且準確無誤地互動的結果。然後我們就經歷神。

聖經記錄三位一體的每個位格都在某些人的生活中顯明他自己的同在。出埃及記3中,父神在燃燒著的荊棘中對摩西說話。上帝一直與摩西同在,但是那時,在靠近何烈山的曠野(出埃及記3:1),神選擇顯明他自己。聖子道成肉身,使他自己顯明,正如約翰福音1:14說:"道成了肉身,住在我們中間。"五旬節那天,聖靈在屋子上方向信徒顯明:"忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子;又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來"(使徒行傳2:2-4)。神在信徒的生活中顯明同在的結果是攪亂天下(使徒行傳17:6)。

神學上,我們明白神是無處不在的,但這一事實用感官並不容易分辨。這是一個事實,但這個事實似乎與地上感覺不到他同在的大多數人並不相關。他們覺得他是遙遠的,不親近,而且那種感覺變成了他們所感知的現實。

我們經歷過就知道上帝所顯明的同在。聖靈的顯明同在可能是看不見或者聽不見或者不能被身體感受到,但是經歷他的同在是如此豐富。在他揀選的時代,聖靈顯明他的同在,而且我們的神學知識成為有經歷的知識。教義的熟悉變成充滿愛的熟悉。

在詩篇71,大衛在痛苦中向他慈愛、憐憫和公義的神祈禱。大衛明白神與他同在,而且那就是他禱告的原因。在快結束禱告的時候,大衛說,"你是叫我們多經歷重大急難的,必使我們復活.,從地的深處救上來。求你使我越發昌大,又轉來安慰我"(20-21)。在大衛的生活中,上帝的同在隱藏了一段時間,而且那是充滿許多苦難的一段時間;但是大衛再次相信並且知道神所顯明的同在,而且那段時間將成為充滿榮耀和安慰的一段時間。

上帝從不離棄沙得拉、米煞、亞伯尼歌。然而,有一段時間,似乎唯一存在的君主是尼布甲尼撒王——他對這三個希伯來人殺氣騰騰異常憤怒。國王,不知道上帝的無所不在,把三個人扔進了熾熱燃燒的火爐中。而正在那時神顯明了他的同在:"那時尼布甲尼撒王驚奇,急忙起來,對謀士說:'我捆起來扔在火裡的不是三個人嗎?'他們回答王說:'王啊,是。'王說:'看哪,我見有四個人,並沒有捆綁,在火中游行,也沒有受傷,那第四個的相貌好像神子'"(但以理書3:24-25)。上帝同在的現實變得明顯,甚至是對異教徒國王。這就是上帝所顯明的同在。

在現實中,我們永遠不會失去上帝的同在,但我們可以失去他同在的感覺。從來沒有哪段時間上帝不與我們同在,但有時上帝不向我們顯明他的同在。在人眼中或人的靈裡,有時他的同在是不清楚的或不明顯的。這就是為什麼我們被呼召"行事為人是憑著信心,不是憑著眼見"(哥林多後書5:7)。上帝的無所不在可以在我們毫無知覺的情況下存在;上帝所顯明的同在卻不能這樣。上帝顯明的同在的全部意義就是我們對他的意識被喚醒。

信徒總是有聖靈與他們同在。聖經教導聖靈住在他們裡面:"豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人"(哥林多前書6:19)。聖靈不會離開我們。他是我們的安慰者,我們的幫助者,我們的保惠師,直到耶穌再來(約翰福音14:16)。那時,耶穌自己將顯明並永遠與我們同在。

但聖靈的同在與聖靈所顯明的同在是不一樣的。每個信徒都經歷過沒有"感覺到"得救的那些時候或者沒有意識到聖靈在他裡面與他同在的那些時候。但是有時候,同樣與你同在的聖靈會以一種特殊明顯的方式來拜訪信徒。它可能是聖靈讓你想起一首歌;它可能是你跟一個朋友的巧遇;它可能是催促你祈禱,想要學習神的話或一種不可言喻的平靜的感覺——聖靈顯明他自己的方式並不受限。關鍵是他讓人們知道他自己。他是我們的安慰者。"你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:'阿爸,父!'聖靈與我們的心同證我們是神的兒女"(羅馬書8:15-16)。

即使當我們感覺不到他與我們同在的時候,我們應該相信在上帝的無所不在嗎?絕對的。上帝,不會撒謊,他說他永遠不會離開或拋棄我們(希伯來書13:5)。我們也應該尋求上帝所顯明的同在嗎?絕對的。這並不是說我們依靠感覺或尋求神蹟,而是我們希望安慰者安慰他自己的子民——而且我們很高興地承認我們需要他的安慰。

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