關於基督的神性,最強有力的聖經論據是什麼?



 

問題:關於基督的神性,最強有力的聖經論據是什麼?

回答:
新約中對基督的神性充滿引用,這是難以否認的。 從四福音書到使徒行傳和保羅書信,耶穌不僅被視為彌賽亞 ( 基督 ) ,而且也等同於神自己。 使徒保羅指出基督的神性,當他稱耶穌基督為“至大的神和救主” ( 提多書 2:13) ,甚至說,耶穌在他肉身之前是以神的形像存在 ( 腓立比書 2:5-8) 。 父神論到耶穌說:“神啊,你的寶座是永永遠遠的” ( 希伯來書 1:8) 。 耶穌直接被稱為創造者自己 ( 約翰福音 1:3, 歌羅西書 1:16-17) 。 其他的聖經章節教導基督的神性 ( 啟示錄 1:7;2:8; 哥林多前書 10:4; 彼得前書 5:4) 。

雖然這些直接引用足以證明聖經聲稱耶穌是神,但更間接的方法可能會更強大。 耶穌一再把自己放在耶和華的位置上,通過假設父的神聖特權。 他經常做並說只有神才有權做和說的事情。 耶穌也以暗示他神性的各種方式來稱呼他自己。 這些例子中的一些為我們提供了最強有力的證據來說明耶穌對神性的自知之明。

在馬可福音 14 中,耶穌站在大祭司面前被控告。 “大祭司又問他說:'你是那當稱頌者的兒子基督不是?'耶穌說,'我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨'” ( 馬可福音 14:61-62) 。 這裡,耶穌是指舊約但以理書,其中先知但以理說,“我在夜間的異像中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞” ( 但以理書 7:13 -14) 。

在這裡引用但以理的異象,耶穌是在明確自己是人子,被賦予“權柄、榮耀、國度,各方、各國、各族的人都侍奉他。”人子的統治是永遠的,並且不會廢去。 有人立即想知道什麼樣的人才能夠永遠統治? 什麼樣的人會得到國度並且所有人都侍奉他? 大祭司,立即認出了耶穌聲稱的神性,撕裂外袍,並且宣稱耶穌犯了褻瀆的罪。

耶穌使用標題“人子”含有意外強勁的護教價值。 基督神性的懷疑論者不能輕易忽視耶穌這種特殊的自我稱謂。 基督以這種方式稱呼自己享有多重證明,因為它存在於所有的福音中。 “人子”這個短語在福音本身以外只有幾次用於耶穌 ( 使徒行傳 7:56; 啟示錄 1:13;14:14) 。 鑑於其在使徒教會早期稀缺的使用,這個標題不太可能會被耶穌從他口中收回,如果事實上,他沒有使用這個短語自我稱謂的話。 然而,如果耶穌確實用這個標題稱呼自己是成立的,顯然,耶穌認為自己有永恆的權力以及獨特的權威,超越任何一個普通的人類。

有時,正是耶穌的行為顯露了他的身份。 在馬可福音 2 中,耶穌治愈癱瘓的人,是為了證明他赦罪的權威和能力 ( 馬可福音 2:3-12) 。 在他的猶太觀眾的心中,這些能力只有神才有。 在福音書中,耶穌也多次接受崇拜 ( 馬太福音 2:11;28:9,17; 路加福音 24:52; 約翰福音 9:38,20:28) 。 耶穌沒有拒絕這樣的崇拜。 相反,他認為他們的敬拜很是恰當。 在其他地方,耶穌教導說,人子將最終會審判人類 ( 馬太福音 25:31-46) 並且教導,我們永恆的生命取決於我們對他的回應 ( 馬可福音 8:34-38) 。 這種行為進一步說明耶穌對神性的自知。

耶穌也說,他即將從死裡復活將會證明他為自己所作出的特別聲明 ( 馬太福音 12:38-40) 。 被釘十字架並葬在亞利馬太約瑟的墳墓里之後,事實上,耶穌的確從死裡復活了,建立了他宣稱的神性。

這個神蹟的證據是非常強大的。 許多當代來源報告耶穌受難之後在不同的情況下向個人和群體顯現 ( 哥林多前書 15:3-7; 馬太福音 28:9; 路加福音 24:36-43; 約翰福音 20:26 -30; 21:1-14; 使徒行傳 1:3-6) 。 這些見證人中很多人願意為這個信念而死,而且他們當中的一些人的確這麼做了! 羅馬的克萊門和猶太歷史學家約瑟夫為我們提供了一世紀的報告,關於他們中詢道的一些人。 用於解釋復活證據的所有理論 ( 如幻覺理論 ) 還未能解釋所有已知的數據。 耶穌的複活是一個既定的歷史事實,這是對耶穌的神性最有力的證據。


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