文化相對主義是什麼?



 

問題:文化相對主義是什麼?

回答:
文化相對主義認為所有信仰、習俗和道德與處於社會背景中的個人相關聯。 換句話說,“正確”和“錯誤”是文化細節;在一個社會中被認為是道德的東西可能在另一個社會中被認為是不道德的,而且,因為沒有統一的道德標準存在,沒有人有權來判斷另一個社會的習俗。

在現代人類學中,文化相對主義是被廣泛接受的。 文化相對論者認為,所有文化都值得擁有自己的權利,且有同樣的價值。 文化的多樣性,甚至那些相互衝突的道德信仰,並沒有被認為是對與錯的或好與壞的。 從純粹中立的角度去研究,今天的人類學家認為所有文化是人類存在的同等的合法表達。

文化相對主義與倫理相對主義密切相關,它認為真理是變量而不是絕對的。 構成正確與錯誤的東西是完全由個人或社會決定的。 因為真理不是客觀的,就不可能有客觀標準適用於所有文化。 沒有人能說別人是否是對的或是錯的;這是個人意見,沒有一個社會可以對另一個社會進行審判。

文化相對主義認為任何文化表達沒有天生就是錯誤的(沒有天生就是好的)。 所以,古代瑪雅的自殘和人類犧牲的做法既不好也不壞;它們只是文化差別,類似於美國在7月4日放煙花的習俗。 人類犧牲和煙花——兩者都只是單獨的社會化的不同產品。

2002年1月,當布什總統指出恐怖主義國家是一個“邪惡軸心”,文化相對論者感到煩心。 任何社會都稱另一個社會“邪惡”是相對論者非常厭惡的事。

當前“理解”激進的伊斯蘭教的運動——而不是與之爭戰——表明相對主義正在從中獲益。 文化相對論者認為西方人不應該把自己的想法強加於伊斯蘭世界,包括自殺式炸彈襲擊平民都是邪惡的這種觀點。 伊斯蘭信仰聖戰的必要性是與西方文明中任何信仰一樣有效,相對論主義者斷言,美國與恐怖分子一樣應該為911襲擊事件受到譴責。

文化相對主義論者通常反對傳教工作。 當福音穿透心靈、改變生命,總是會有一些文化變革緊隨其後。 例如,1962年,當唐和卡羅爾·理查森在荷蘭的新幾內亞給沙威部落傳講福音的時候,沙威部落髮生了改變:具體來說,他們放棄了長久以來的同類相食以及在丈夫的火葬柴堆上獻祭寡婦的習俗。 文化相對主義論者可能會指責文化帝國主義的理查森,但世界上絕大多數會同意結束同類相食是一件好事。 (因為沙威轉變的完整故事與文化改革的闡述一樣,因為它與使命相關,參見唐理查森的《平安的孩子》)

作為基督徒,我們不管文化重視所有人,因為我們認識到,所有人都是按照神的形象造的(創世記1:27)。 我們也認識到文化的多樣性是一個美麗的事情,而且食物、服裝、語言等等的差異應該得到保護和讚賞。 同時,我們知道,因為罪,一種文化之內,並不是所有的信仰和做法都是在敬虔或文化上有益的。 真理不是主觀的(約翰福音17:17);真理是絕對的,確實存在一種道德標準,所有文化的所有人都要對這個標準負責(啟示錄20:11-12)。

我們作為傳教士的目標不是西化世界。 相反,是要將基督救恩的好消息傳給世人。 福音信息將引起社會改革達到某種程度,即任何社會的做法違背了神的道德標準就要改變——例如,偶像崇拜、一夫多妻制和奴隸制。 當神的道盛行的時候,它們就會結束(見使徒行傳19)。 在非道德的問題上,傳教士力求保護和尊重他們所服侍的人們的文化。


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