耶穌是一個和平主義者嗎?



 

問題:耶穌是一個和平主義者嗎?

回答:
和平主義者是反對暴力的人,尤其是戰爭,不管任何目的。 出於良心或宗教信仰,和平主義者通常拒絕攜帶武器。

耶穌是“和平的君” ( 以賽亞書 9:6) 因為總有一天,他將給世人帶來真正持久的和平。 而且他在這個世界上的信息特別的非暴力 ( 馬太福音 5:38-44) 。 但聖經上是明確的,有時戰爭是必要的 ( 見詩篇 144:1) 。 而且,考慮對耶穌的一些聖經預言,很難稱他為和平主義者。 啟示錄 19:15 談到耶穌,說:“有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。他必用鐵杖瞎管他們,並要踹全能神烈怒的酒榨。”耶穌千禧國的建立將不得不使用暴力,以戰爭的形式對抗反基督的力量。 耶穌的長袍將“濺血” ( 啟示錄 19:13) 。

在耶穌與羅馬百夫長的互動中,耶穌受到了士兵的讚美,醫治了他的僕人並且讚賞他的信心 ( 馬太福音 8:5-13) 。 耶穌並沒有告訴百夫長退出軍隊——原因很簡單,耶穌並不是傳講和平主義。 施洗約翰也遇到了士兵,他們問他說:“我們當作什麼呢?” ( 路加福音 3:14) 。 這可能是約翰告訴他們放下武器的絕佳機會。 但他沒有。 相反,約翰告訴士兵們,“不要以強暴待人,也不要訛詐人,自己有錢糧就當知足。”

耶穌的門徒擁有武器,這與耶穌是一個和平主義者的觀點衝突。 在耶穌被賣的那一夜,他甚至告訴他的追隨者帶上刀。 他們有兩把刀,耶穌說足夠了 ( 路加福音 22:37-39) 。 正當耶穌被捕,彼得拔出刀,打傷一個在場的人 ( 約翰福音 18:11) 。 耶穌醫治了這個人 ( 路加福音 22:51) 並且吩咐彼得收起他的武器 ( 約翰福音 18:11) 。 值得注意的是,耶穌並沒有譴責彼得有一把刀,而只是他誤用了這把刀。

傳道書以對比活動表達了生活的平衡:“凡事都有定期,天下萬務都有定時 ... 殺戮有時,醫治有時;拆毀有時,建造有時 ... 喜愛有時,恨惡有時;爭戰有時,和好有時” ( 傳道書 3:1 、 3 和 8) 。 這些都不是和平主義者的話。

耶穌聽起來並不像一個和平主義者,當他這樣說,“你們不要想,我來是叫地上太平,我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人” ( 馬太福音 10:34-36) 。 雖然耶穌不是明確要求戰爭,但他肯定接受這種伴隨真理到來的衝突。

通常意義上,我們從來沒有被吩咐要作和平主義者。 相反,我們要厭惡惡,親近善 ( 羅馬書 12:9) 。 在這一過程中,我們必須採取立場反對這個世上的邪惡(這需要鬥爭)和追求公義 ( 提摩太后書 2:22) 。 耶穌是這種追求的模範,從不逃避衝突,只要它是天父主權計劃的一部分。 耶穌公開反對他那個時代的宗教和政治統治者,因為他們不去尋求神的義 ( 路加福音 13:31-32;19:45-47) 。

當談到戰勝邪惡,神不是一個和平主義者。 舊約中到處是例子,神如何在戰爭中使用他的子民,對那些滿了罪惡的國家施行審判。 我們可以在這些經文中找到一些例子:創世記 15:16; 民數記 21:3; 31:1-7; 32:20-21; 申命記 7:1-2; 約書亞記 6 :20-21;8:1-8;10:29-32;11:7-20 。 耶利哥之戰以前,約書亞遇到了“耶和華軍隊的元帥” ( 約書亞記 5:14) 。 這個人物,他是最有可能是基督道成肉身的先顯,以他的“手裡有拔出來的刀”為特徵 (13 節 ) 。 主已經準備好戰鬥。

我們可以保證,上帝審判和爭戰都按著公義 ( 啟示錄 19:11) 。 “因為我們知道誰說:'伸冤在我,我必報應。'又說:'主要審判他的百姓。'落在永生神的手裡,真是可怕的!” ( 希伯來書 10:30- 31) 。 我們從這些和其他經文中學到的東西是,我們只參加正義的爭戰。 反擊侵略、不公或種族滅絕將使戰爭變為正義,我們相信耶穌的追隨者可以自由加入武裝部隊並參與爭戰。


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