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問題

撒都該人和法例賽人是誰?

回答


在基督時代和新約時代,撒都該人是貴族。他們比較富有並佔有權勢地位,包括大祭司和最高祭司、擁有猶太公會中70個席位的大多數。他們努力贊同羅馬的決策(當時以色列處於羅馬統治之下)來維持和平局面,他們更在意政治而不是宗教。因其對羅馬的容忍和他們是有錢的上層階級,撒都該人跟平民的關係不怎麼好,平民對他們的評價也不高。平民傾向于那些屬於法例賽一派的。儘管撒都該人在公會中佔有多數席位,歷史證明很多時候他們會附和法例賽少數派的意見,因為法例賽人較受民眾歡迎。

從宗教上看,撒都該人在教義的主要方面更保守。法例賽人認為傳統慣例和書面聖經有同樣權威,而撒都該人只承認記錄下來的神的話語。撒都該人維護了聖經的權威性,特別是摩西五書(創世記到申命記)。儘管他們可以因此受到讚揚,但其對教義的看法並非完美。以下列出他們與聖經信仰的主要衝突:

1。他們極端自負,不承認神在日常生活中的介入。

2。他們不承認死裡復活(馬太福音22:23;馬可福音12:18-27;使徒行傳23:8)。

3。他們不承認來世,堅持在人死時靈魂隨之滅亡;因此否認在地生命之後的任何懲罰和獎賞。

4。他們不承認屬靈世界的存在,例如天使和魔鬼(使徒行傳23:8)。

因為撒都該人更關心政治而不是宗教,他們對耶穌並不在意,直到發現耶穌可能會引起羅馬人的關注。正是這一點讓撒都該人和法例賽人聯合起來陰謀策劃,把基督送上十字架(約翰福音11:48-50;馬可福音14:53; 15:1)。使徒行傳4:1和使徒行傳5:17也提到撒都該人,歷史學家約瑟夫斯提及撒都該人和雅各的死有關(使徒行傳12:1-2)。

撒都該人在西元70年後就消失了。它的存在是因為政治和祭司的關係,所以當羅馬在西元70年摧毀耶路撒冷和聖殿時,撒都該人也就不存在了。

法例賽人:與撒都該人相比,法例賽人大多部分是屬於中產階級的商人,因此與平民相互接觸。他們受平民的尊重比撒都該人多。儘管其在公會中占少數席位,作祭司職務的也是少數,卻控制著公會的決策,這是因為他們有民眾的支援。

在宗教上,他們接受由神默示的聖經。在基督的早期事工時代,也就是現在我們的舊約。法例賽人賦予口頭傳統慣例同等的權威,並試圖維持這種狀態,解釋說自從摩西開始就是這樣。經過幾個世紀的演變,這些傳統慣例被加添到聖經裡,這是神不允許的(申命記4:2),法例賽人試圖和舊約一起嚴格遵守這些慣例。福音書中充滿了法例賽人把傳統慣例和神的話等同的例子(馬太福音9:14;15:1-9;23:5;23:16,23, 馬可福音7:1-23; 路加福音11:42)。無論如何,在其它某些重要教義上他們保持了聖經的真實性。與撒都該人對比,法例賽人的信仰如下:

1. 他們相信神掌管萬物,但個人決定也對人的生命進程有影響。

2. 他們相信死人復活(使徒行傳23:6)。

3. 他們相信死後的生命,根據個人情況有適當的獎賞和懲罰。

4. 他們相信天使和魔鬼的存在(使徒行傳23: 8).

儘管法例賽人是撒都該人的對手,但有一件事他們達成了一致——對基督的審判。正是那一刻撒都該人和法例賽人合起來把基督置於死地(馬可福音14:53;15:1;約翰福音11:48-50)。

耶路撒冷被毀之後撒都該人便不存在了,更關心宗教而不是政治的法例賽人延續下來。事實上,法例賽人反對那場發生在西元70年給耶路撒冷帶來毀滅的叛亂,事後他們是第一個與羅馬和解的。法例賽人也對猶太慣例的彙編負責,這部重要文獻記錄了聖殿被毀之後猶太教的延續。

法例賽人和撒都該人都受到耶穌的多次指責。也許我們從他們身上可以學到的最好功課就是不要像他們一樣。不學撒都該人,相信聖經所說的一切,包括神跡和死後的生命。不學法例賽人,別把傳統慣例當作和聖經一樣有權威,不要讓我們和神的關係縮減到一系列的律法規則裡。

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