為什麼當一個好人不足以讓你進天堂?



 

問題:為什麼當一個好人不足以讓你進天堂?

回答:
如果你問大多數人你必須做些什麼來進入天堂 ( 假設他們相信天堂或來生 ) ,壓倒性的回應將是“做一個好人”。 如果不是全部,大多數宗教和世俗的哲學以倫理為基礎。 無論是伊斯蘭教、猶太教或世俗人文主義,很常見的教導是,進天堂是做一個好人的事——遵守十誡或可蘭經的規則或黃金法則。 但這是基督教教導的內容嗎? 基督教只是眾多世界宗教中的一個嗎,它們都教導做一個好人能讓我們進天堂嗎?讓我們看看馬太福音 19:16-26 中的一些答案;它是年輕財主的故事。

在這個故事中我們注意到的第一件事就是年輕財主正在問正確的問題:“我該做什麼善事,才能得永生?”在問這個問題時,他承認了這一事實,儘管他到目前為止不斷努力,仍然有缺乏的東西,他想知道還有什麼必須完成才能獲得永生。 然而,儘管他是在問正確的問題,但他提問的出發點是錯誤的世界觀——配得的世界觀 ( “我該做什麼善事…” ) ;他未能把握律法的真正含義,正如耶穌會向他指出的那樣,即作為師傅來服侍直等到基督再來 ( 加拉太書 3:24) 。

要注意的第二件事是耶穌對他問題的回答。 耶穌反問了一個問題:你為什麼以善事問我呢? 換句話說,耶穌是試圖找到問題的核心,即沒有一個人是善的,除了上帝沒有一個人行善。 正如前面提到的,這個人是在一個錯誤的前提下提問的:人能做善事,並且獲得進入天堂的道路。為闡明他的觀點,耶穌說,如果他想要永生,他應該遵守誡命。 說這些話的時候,耶穌不是在提倡基於行為的公義。 相反,耶穌通過展示這個人對律法和人類能力的淺薄理解,在挑戰年輕人的設想。

這個年輕人的反應很能說明問題。 當被告知遵守誡命,他問耶穌:“哪一個?”耶穌繼續溫柔地向這個人表明他方法的錯誤,耶穌給出了律法的第二條,即處理我們與他人人際關係的誡命。 你幾乎可以感覺到年輕人反應中的沮喪,當他告訴耶穌說,他自年幼一直以來就遵守了所有的誡命。 這裡指出兩件事:第一,年輕人反應中的諷刺意味。 當他說他自幼一直以來遵守所有的誡命時,他違背了關於假見證的戒律。 如果他真的是誠實的,他本應該說,他試圖努力遵守誡命,但天天他在失敗。 他對律法有淺薄的理解但卻高估自己的能力。 第二,他仍然知道他不夠好;他問耶穌,“我還缺少什麼呢?”

耶穌正在面對年輕人的自以為義。 他告訴他,如果他希望成為完美的 ( 即完全 ) ,他必須賣掉他的所有,跟隨他。 耶穌已經完全診斷出了這個人的“缺乏”——他對他財富的依戀。 這個人的巨大財富在他的生活中已經成為一個偶像。 他聲稱已經遵守了所有的誡命,但在現實中他甚至無法遵守第一條,在主耶和華面前不可有別的神! 這個少年人拒絕了耶穌,然後離開了。 他的神是他的財富,他選擇它超過了耶穌。

耶穌轉向他的門徒教導他們這個法則:“我又告訴你們,駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢!”這令門徒震驚,他們共同認為財富是上帝祝福的象徵。 但耶穌指出,在他們自給自足之時,財富通常是障礙。 他的門徒問:“這樣誰能得救呢?”耶穌通過提醒門徒救恩是來自神,做出回答,“在人這是不能的,在神凡事都能。”

誰能得救? 如果僅由人來決定,沒有一個人能得救! 為什麼做一個好人不足以讓你進天堂呢? 因為沒有人是好人,只有一位是善的,這就是上帝。 聖經上說,“世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀” ( 羅馬書 3:23) 。 聖經還說,我們罪的工價乃是死 ( 羅馬書 6:23a) 。 幸運的是,上帝並沒有等到我們學會成為“善”;在我們還作罪人的時候,基督就為不義之人死了 ( 羅馬書 5:8) 。

救恩不是基於我們的善而是基於耶穌的善。 如果我們口裡承認耶穌是主,並且心里相信上帝讓他從死裡復活,我們就會得救 ( 羅馬書 10:9) 。在基督裡的這個救恩是一個珍貴的禮物,像所有真實的禮物一樣,它不是賺得的 ( 羅馬書 6:23b; 以弗所書 2:8-9) 。 福音的消息是,我們永遠不可能足夠好能去天堂。 我們必須認識到,我們是罪人,虧缺了上帝的榮耀,而且我們必須遵守命令為自己的罪悔改並信靠耶穌基督。 唯獨基督足夠善能夠進入天堂,而且他賜下他的公義給那些相信他名的人 ( 羅馬書 1:17) 。


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