Pregunta
¿Qué impacto tuvo John Locke en la fe cristiana?
Respuesta
John Locke (1632-1704) fue un filósofo, académico e investigador médico británico. Entre sus obras filosóficas más conocidas e influyentes se encuentran Ensayo sobre la tolerancia (1667), Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) y La razonabilidad del cristianismo tal y como se expone en las Escrituras (1695).
En Ensayo sobre el entendimiento humano, Locke examina los límites de la razón, cómo conocemos las cosas y qué podemos saber con certeza. Le da un lugar a la fe, pero pone énfasis en la razón y la observación humanas. No llega a decir que la fe en la revelación divina pueda proporcionar certeza. Para Locke, lo que afirmamos saber por fe debe ajustarse siempre a la razón: "La fe debe estar regulada por la razón" (Libro IV, capítulo XVII, "De la razón", sección 24). John Locke establece el principio de que hay algunas cosas que podrían haber sido reveladas por Dios, pero que las personas también pueden descubrir por sí mismas. Los principios de las matemáticas y la anatomía humana son ejemplos de cosas que se pueden descubrir utilizando la razón humana. Sin embargo, hay otras cosas que nunca podrían ser descubiertas por la razón humana, y deben ser reveladas por Dios si queremos conocerlas. Locke utiliza la existencia de los ángeles como ejemplo de conocimiento que no podemos poseer, excepto a través de la revelación divina: "No tenemos información cierta, salvo por revelación, sobre la existencia de otros espíritus". Los ángeles de todo tipo están naturalmente más allá de nuestro descubrimiento; y todas esas inteligencias, de las que es probable que haya más órdenes que de sustancias corpóreas, son cosas de las que nuestras facultades naturales no nos dan ninguna explicación cierta" (Ensayo sobre el entendimiento humano, libro IV, capítulo III, "Del alcance del conocimiento humano", sección 27). Hace lo mismo con la resurrección de entre los muertos: "Que una parte de los ángeles se rebeló contra Dios y, por ello, perdió su primer estado de felicidad; y que los muertos resucitarán y volverán a vivir: estas y otras cuestiones similares, al estar más allá del descubrimiento de la razón, son puramente cuestiones de fe, con las que la razón no tiene nada que ver" (ibíd., libro IV, capítulo XVIII, "De la fe y la razón, y sus distintos ámbitos", sección 8).
Locke elevó la razón a un lugar destacado en la vida cristiana. Si bien el contenido de la revelación divina no puede ser evaluado por la razón, debemos usar la razón para evaluar si realmente ha tenido lugar una revelación divina. La afirmación de que alguien ha recibido una revelación debe ser verificada racionalmente antes de ser creída. Locke advirtió contra los peligros del "entusiasmo", que se estaba popularizando en aquella época y que todavía hoy se manifiesta en muchos grupos cristianos que enfatizan la emoción y la revelación personal directa. Locke advirtió que la emoción de la revelación personal a menudo puede anular las facultades racionales y hacer que algunas personas crean cosas que en realidad no fueron reveladas por Dios. También señala este punto en La conducta del entendimiento y la razonabilidad del cristianismo. Según Locke, abandonar la razón en favor de la revelación personal conduce a "opiniones extrañas y acciones extravagantes" (op. cit., capítulo XIX, "Del entusiasmo", sección 8). Lamentablemente, la advertencia de Locke no se tiene en cuenta en muchas iglesias hoy en día, y algunas se dedican a todo tipo de acciones extrañas y extravagantes.
John Locke también presentó argumentos a favor de la existencia de Dios y la posibilidad de los milagros. Ofrece un argumento detallado y convincente a favor de la existencia de Dios en el libro IV, capítulo X, de su Ensayo sobre el entendimiento humano. Locke aceptaba los milagros registrados en los evangelios como cosas que Dios hizo para llamar nuestra atención sobre Su revelación. Ver su "Discurso sobre los milagros", publicado póstumamente en 1706.
Locke se consideró anglicano hasta el día de su muerte, pero su teología se apartó de la doctrina ortodoxa. Es bastante seguro que Locke no aceptaba la doctrina de la Trinidad. Citando un libro reciente sobre Locke: "Sus reflexiones cristológicas y su consideración de las cuestiones trinitaras denotan una concepción heterodoxa y no trinitaria de la divinidad, que presenta elementos socinianos y arrianos, aunque nunca negó expresamente la Trinidad. Razones irénicas y prudenciales contribuyeron a tu decisión de evitar el debate público sobre el dogma trinitario" (Lucci, D., John Locke’s Christianity, capítulo 5, "The Trinity and Christ", Cambridge University Press, 2020, p. 134).
Al menos en un momento dado, Locke aceptó el nacimiento virginal (The Reasonableness of Christianity, as Delivered in the Scriptures, de The Works of John Locke in Nine Volumes, vol. 6, Londres: Rivington, 1824, 12.ª ed.). Y Locke veía a Jesús como el Mesías judío que realizaba milagros. Pero hay pruebas suficientes de que Locke rechazaba la Trinidad, por lo que no habría considerado a Jesucristo divino. Su teología estaría más en línea con el unitarismo o el liberalismo cristiano.
El impacto más duradero de John Locke sobre el cristianismo fue indirecto, a través de sus escritos sobre ética y gobierno. Locke sostenía que la ley natural (también expresada en la regla de oro) nos enseña que "siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones; pues todos los hombres son obra de un creador omnipotente e infinitamente sabio" (Segundo tratado sobre el gobierno, capítulo II, "Del estado de naturaleza", sección 6). Fue de John Locke de quien Thomas Jefferson obtuvo las ideas que expresó en la Declaración de Independencia: "Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales, que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, entre los que se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad".
La libertad de la sociedad estadounidense, arraigada en la filosofía de John Locke, permitió que el cristianismo floreciera y que los cristianos acumularan riqueza que se utilizó para financiar misiones en todo el mundo. Los ideales estadounidenses de democracia y tolerancia se deben en gran parte a la gran influencia que tuvieron los escritos de John Locke en los Padres Fundadores. En la medida en que Estados Unidos ha sido capaz de influir en otros gobiernos en favor de la libertad y la tolerancia, esos gobiernos han sido más tolerantes con los cristianos dentro de sus fronteras. A medida que la sociedad estadounidense se aleja de los principios articulados por John Locke, la moral cristiana se vuelve cada vez más intolerable y los cristianos son más susceptibles de sufrir persecución.
English
¿Qué impacto tuvo John Locke en la fe cristiana?
