Pregunta
¿Qué es el Credo del Inmigrante?
Respuesta
"El Credo del Inmigrante" reinterpreta la teología cristiana para destacar puntos de vista específicos sobre la inmigración. El credo utiliza una redacción similar a la de otras famosas expresiones de fe, como el Credo de los Apóstoles. Relaciona aspectos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento con temas como los migrantes, los extranjeros y la diversidad. Sin embargo, el Credo del Inmigrante tergiversa drásticamente muchas de estas ideas. El nuevo credo se originó varios años antes de que se incluyera en las publicaciones y los servicios religiosos de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) y la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA - por sus siglas en inglés). Es principalmente un medio para expresar apoyo a puntos de vista políticos progresistas sobre esos temas.
A continuación se incluye el texto del "Credo del inmigrante", junto con algunas notas sobre su relación con las enseñanzas bíblicas:
Creo en Dios Todopoderoso, que guió al pueblo en el exilio y en el éxodo, el Dios de José en Egipto y de Daniel en Babilonia, el Dios de los extranjeros y los inmigrantes.
Esto es muy bíblico. En el Antiguo Testamento, Dios recordaba a menudo a Israel que debía ser bondadoso con los refugiados, los migrantes, los viajeros y otras personas desplazadas de sus tierras natales (Éxodo 23:9; Levítico 19:33). José (Génesis 37:28) y Daniel (Daniel 1:3-4, 6) se encuentran entre aquellos que fueron separados a la fuerza de sus familias y sus tierras natales y sometidos a la opresión. El Señor se preocupa profundamente por el "otro", los no nativos y aquellos separados de su familia.
Creo en Jesucristo, un galileo desterrado, que nació lejos de su pueblo y de su hogar
Jesús no fue "desplazado" de Galilea, ni nació "lejos de su pueblo" en ningún sentido significativo. Su familia era de Nazaret (Mateo 21:11; Lucas 1:26-27), a una semana de camino de Belén. Esa ciudad estaba vinculada al linaje de José a través de David (Lucas 2:4; Miqueas 5:2). La familia se desplazaba libremente entre allí y Jerusalén y regresaba a Nazaret durante la mayor parte de la infancia de Jesús.
…que huyó de su país con sus padres cuando su vida corría peligro…
La familia de Jesús no huyó de un Estado soberano a otro. Judea y Egipto eran provincias contiguas bajo el mismo gobierno romano. María y José huían del alcance de un poder regional, por lo que se trasladaron justo fuera del ámbito de influencia de ese gobernante. En este sentido, el credo se asemeja a las afirmaciones erróneas de que Jesús fue un "refugiado", tal y como se define en términos políticos modernos. Un aspecto especialmente relevante, y que pone de manifiesto cómo se tergiversa hoy en día esta historia, es que ningún aspecto de los viajes de Jesús infringió la legislación local ni la romana.
…y, al regresar a su propio país, sufrió la opresión del tirano Poncio Pilato, siervo de un poder extranjero; luego fue perseguido, golpeado y, finalmente, torturado, acusado y condenado a muerte injustamente.
El sufrimiento y la muerte de Cristo fueron sin duda injustos y estuvieron marcados por la persecución. Pero las interacciones de Pilato con Jesús no tuvieron nada que ver con la situación migratoria de Jesús. Jesús no era ni migrante ni refugiado, ni se mencionó esa idea en Sus juicios. El contexto de la declaración del credo sugiere que el sufrimiento de Jesús estuvo motivado por factores raciales o étnicos, más que por opiniones religiosas y políticas (Mateo 27:24–26; Marcos 15:9–15).
Pero al tercer día, ese Jesús despreciado resucitó de entre los muertos, no como un extranjero, sino para ofrecernos la ciudadanía en el cielo.
Nada en la muerte, el entierro o la resurrección de Cristo implicaba que fuera un "extranjero". Vivió y predicó a Su propio pueblo en Su tierra natal. Fue crucificado a petición de Su propio pueblo. Tras resucitar de entre los muertos, se apareció a Su propio pueblo en Su tierra natal.
Creo en el Espíritu Santo, el eterno inmigrante del reino de Dios entre nosotros, que habla todas las lenguas, vive en todos los países y une a todas las razas.
Describir al Espíritu Santo como un "inmigrante eterno" no solo es engañoso, sino que roza la herejía. Las Escrituras afirman de manera rotunda que las diferencias raciales, étnicas, culturales y lingüísticas son irrelevantes para el Evangelio (Gálatas 3:28; Hechos 10:34-35) y que estarán ampliamente representadas en la eternidad (Apocalipsis 7:9). Pero el Espíritu Santo no se está "trasladando" a la tierra ni vive separado de la Trinidad. El Espíritu no vino como un niño indefenso, ni existe como una entidad marginada o fuera de lugar. Además, la tierra es de Dios (Job 41:11; Salmo 24:1; Éxodo 9:29), lo que significa que el Espíritu Santo no vino al mundo como un visitante extranjero.
Creo que la iglesia es el hogar seguro para el extranjero y para todos los creyentes que la conforman, que hablan el mismo idioma y comparten el mismo propósito.
Esta formulación es acertada si se aplica correctamente. Como se ha señalado, la Iglesia única de los creyentes está formada por todos aquellos que ponen su fe en Cristo (1 Corintios 12:12-13). Esto trasciende la raza y el idioma. En la medida en que los creyentes están unidos en la obediencia a Cristo, se puede decir que comparten un "lenguaje" y un propósito comunes (1 Corintios 1:10).
Creo que la comunión de los santos comienza cuando aceptamos la diversidad de los santos.
Esta afirmación es una herejía abyecta. El término "comunión de los santos" se refiere a la salvación común que comparten todos los creyentes del mundo, tanto del pasado como del presente y del futuro. Formar parte de esa comunión significa aceptar el Evangelio. No requiere estar de acuerdo con una visión social concreta. Si bien la unidad y la tolerancia son aspectos importantes de una vida cristiana sana, es peligrosamente falso insinuar que se pueden añadir elementos al Evangelio (Gálatas 1:8).
Creo en el perdón, que nos hace a todos iguales, y en la reconciliación, que nos define más que la raza, el idioma o la nacionalidad. Creo que, en la Resurrección, Dios nos unirá como un solo pueblo en el que todos somos distintos y, al mismo tiempo, todos somos iguales. Más allá de este mundo, creo en la Vida Eterna, en la que nadie será inmigrante, sino que todos seremos ciudadanos del reino de Dios, que nunca tendrá fin. Amén.
Esto es cierto, tal y como se expresa. Como se ha señalado, la Biblia habla de creyentes redimidos de todas las razas y lenguas que vivirán para siempre bajo el gobierno benevolente de Dios (Apocalipsis 7:9; 21:24-26). Como parte de ello, nuestros prejuicios y pecados terrenales serán eliminados, lo que nos proporcionará una perspectiva adecuada (1 Juan 3:2; 1 Corintios 13:12).
Los creyentes pueden establecer paralelismos legítimos entre las experiencias de Jesús y las del típico inmigrante o refugiado moderno. Él vino a un mundo que lo malinterpretó y lo rechazó (Isaías 53:3). Estaba profundamente vinculado a los marginados de la sociedad (Marcos 2:16) y se identificaba más con ellos que con las élites (Marcos 2:17; Mateo 21:31–32). Del mismo modo, Pablo habla de nuestra inclusión en el reino de Dios como si fuéramos extranjeros que se integran en una nueva nación (Efesios 2:12, 18–19). Los creyentes también pueden reflexionar sobre las experiencias de Jesús al considerar nuestra obligación de cuidar de los desfavorecidos y los desplazados (Mateo 25:34–36).
Sin embargo, el "Credo del Inmigrante" va mucho más allá de los principios bíblicos. No explica las experiencias de Jesús, sino que las reinterpreta con un enfoque inadecuado centrado en una determinada visión sociopolítica. Aunque incluye argumentos válidos y no se aleja de la verdad bíblica de forma tan flagrante como el Credo Sparkle, el Credo del Inmigrante no es una expresión de fe o doctrina bíblicamente sólida.
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¿Qué es el Credo del Inmigrante?
