為什麼有那麼多不同種類的基督徒對聖經的解釋？

問題：為什麼有那麼多不同種類的基督徒對聖經的解釋？

回答：聖經說有「一主、一信、一洗」（以弗所書４：５）。這節經文強調基督肢體應該保持合一，因為只有「一個聖靈」在我們中間（４節）。第３節中，保羅呼籲凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容——所有這些為保守聖靈所賜的合而為一。根據哥林多前書2: 10-13，聖靈瞭解神的事（11節），他顯示（10節）並教導（13節）給那些屬靈的。聖靈的這個行為叫做啟發。

在完美世界中，每個信徒會按著聖靈的啟發分析真理的道（提摩太后書2：15）。很顯然，這個世界並不是完美的。不是每個擁有聖靈的人都聽他的。有基督徒令他憂傷（以弗所書4：30）。問一問教育工作者們——不管怎麼教，即使是最優秀的教師也會碰到頑皮厭學的學生。因此，人們對聖經有不同解釋的簡單原因之一是，有人沒有聽老師——聖靈的話。下面列出一些為什麼在教導聖經的人中存在分歧的其它原因。

1。不信。事實上一些自稱是基督徒的人根本沒有重生。他們身上雖有「基督徒」的標誌，但是內心並未真正改變。很多人甚至不相信聖經的真實性。他們講神但卻不信神。大部分關於聖經的錯誤解釋來自于此。

讓一個非信徒對聖經作出正確解釋是不可能的。「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（哥林多前書2：14）。未得救的人不會明白聖經的真理。他沒有聖靈啟發。即使牧師或神學家也不能給自己的救恩打保票。

約翰福音12：28-29中有一個由不信產生混亂的例子。耶穌向天父禱告，「父啊，願你榮耀你的名。」天父的聲音從天上傳來，附近的每個人都聽見了。注意，在解釋當中的區別：「當時在場聽到的人說打雷了；另一些人說有個天使跟他講話。」大家聽到的是同一件事——從天上來的清晰話音——但每個人只聽自己想聽的部分。

2. 缺乏訓練。門徒彼得警告那些誤釋聖經的人。他認為那些人的錯誤教導在某種程度上因為他們的「無知」（彼得後書3：16）。提摩太被告知「當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道」（提摩太后書2：15）。正確解釋聖經沒有捷徑；我們必須學習。

3. 蹩腳的釋經。很多錯誤的擴散是因為一個簡單失誤，即沒有運用正確的釋經學（解釋聖經的科學）。把一句經文從上下文中抽出來單講對其意義是極大的損害。忽略全書或整章的背景，或者不了解歷史/文化背景也會導致錯誤。

4. 忽略神的話語的完整性。亞波羅是一位口才極好的講道人，但是他只曉得約翰受洗，而忽略耶穌及其救恩；所以亞波羅的講道是不完全的。百基拉和亞居拉把他拉到一邊「將神的道給他講解更加詳細」（使徒行傳18：24-28）。那之後，亞波羅就講耶穌基督。

5. 自私和傲慢。不幸的是，很多對聖經的解釋建立在個人偏見和對某些教義的偏愛上。一些人借機提升自己而推動聖經「新觀點」（參看猶大書中對假教師的描述）。

6. 無法成長。當基督徒沒有像他們應該的那樣成長時，對神話語的處理就受影響。「我用奶喂你們，沒有用飯喂你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的」（哥林多前書3：2-3）。一個未充分成長的基督徒沒有準備好接受神話語中的「精肉」。注意哥林多人的世俗性證明了他們教會的分歧（4節）。

7. 過分強調慣例。一些教會自稱相信聖經，但是他們對聖經的解釋總要經過教會既定慣例的過濾。當慣例和聖經教導衝突時，慣例優先。它從實際上否定了聖經的權威，賦予了教會領袖最高權力。

在關鍵問題上，聖經是絕對清晰的。關於基督的神性、天堂和地獄的真實、救贖是憑信心並藉著恩典，聖經是絕不含糊的。在一些次要問題上，聖經的教導相對不太明瞭，因此自然而然導致不同的解釋。比如，聖經沒有直接說聖餐發生的頻率或敬拜音樂的風格。誠實真摯的基督徒對有關這些次要問題的經文可以有不同的解釋。

重要的是聖經要求嚴謹時就嚴謹，聖經不需要教條時就不教條。教會應該努力追求早期耶路撒冷教會的樣子：「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」（使徒行傳2：42）。早期教會的合一是因為他們堅守使徒的教導。當我們回歸于使徒教導，放棄滲入教會的另類教條、時尚和詭計時，教會就一定能再次合一。

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