Question
Qu'est-ce que l'hylémorphisme anthropologique ?
Réponse
Associé le plus étroitement aux enseignements d'Aristote et de Thomas d'Aquin, l'hylémorphisme anthropologique est une vision de la relation entre le corps et l'âme.
L'hylémorphisme est la théorie selon laquelle la « matière » (l'essence pure et abstraite) se combine avec la « forme » (ce qui donne à quelque chose sa nature) pour former de la « substance » (ce que nous considérons habituellement comme de la matière). Par exemple, l'argile non formée peut être façonnée et durcie pour en faire une brique – l'argile est la « matière », la tournure et la dureté sont la « forme » ; la brique étant la « substance » qui en résulte.
L'hylémorphisme anthropologique applique cette théorie à la nature de l'homme. Comment le corps, l'âme et l'esprit sont-ils liés les uns aux autres ? La plupart des discussions chrétiennes sur cette question tournent autour du débat entre la trichotomie et la dichotomie. Les deux points de vue indiquent une certaine séparation entre l'âme et le corps. Aristote, Thomas d'Aquin et d'autres soutenaient que le corps est la « matière » et que l'âme est la « forme » qui donne à une personne sa nature. Ils croyaient également que la forme et la matière sont inextricablement combinées et dépendantes l'une de l'autre. Une brique ne peut pas être une brique sans la combinaison de l'argile et de la dureté et d'une forme particulière. De la même manière, un humain ne peut pas être un humain sans la combinaison du corps et de l'âme.
Le terme d'hylémorphisme anthropologique lui-même signifie « matière » (hylos) et « forme » (morphos) de « l'homme » (anthropos). Aristote a emprunté ces termes à Platon, dont les vues sur le sujet ont été illustrées dans son allégorie de la caverne dans La République. Aristote enseignait qu'aucune matière ne peut exister sans se conformer à une forme, et qu'aucune forme ne peut exister sans avoir une présence dans la matière. Ainsi, Aristote a enseigné que le corps ne peut pas vivre sans l'âme, et que l'âme ne peut pas vivre sans le corps (il ne peut y avoir de vie après la mort).
Thomas d'Aquin n'était pas aussi catégorique. En tant que prêtre dominicain, Thomas d'Aquin avait une grande estime pour les Écritures, ouvrant la porte à une séparation. Des versets tels que Matthieu 10 :28 enseignent en effet que le corps et l'âme ne sont pas dépendants l'un de l'autre : « N'ayez pas peur de ceux qui peuvent tuer le corps, mais qui ne peuvent tuer l'âme. » Peut-être que le meilleur argument contre l'hylémorphisme d’Aristote se trouve dans 1 Corinthiens 15 :40, où Paul écrit à propos de la résurrection : « Il y a aussi des corps célestes et il y a des corps terrestres. »
Thomas d'Aquin a été capable de combiner l'hylémorphisme avec les principes chrétiens essentiels. Il a affirmé que, même si l'âme et le corps sont liés, l'âme peut survivre sans le corps. L'âme est tout simplement incomplète jusqu'à ce qu'elle soit réincarnée. L'âme ou la « forme » d'un humain existe dans un état non naturel jusqu'à ce que Dieu ressuscite le corps. C'est ainsi que Thomas d'Aquin expliquait la transition entre la mort du corps terrestre et la résurrection d'un corps céleste. Avoir un corps, selon Thomas d'Aquin, reste essentiel pour l’être humain, et il ne peut donc atteindre la perfection sans lui.
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Qu'est-ce que l'hylémorphisme anthropologique ?
