Question
Qui était Philon d'Alexandrie ?
Réponse
Philon d'Alexandrie, parfois appelé Philon Judaeus, était un philosophe du Ier siècle né entre 15 et 30 avant J.-C. à Alexandrie, en Égypte. Membre de la diaspora juive, il a reçu une éducation juive et grecque, ce qui lui a valu un statut impressionnant dans une ville non juive comme Alexandrie. Selon la tradition biblique, le neveu de Philon, Marcus, aurait épousé Bérénice, fille d'Hérode Agrippa Ier (Actes 25:13, 23 ; 26:30).
Dans son ouvrage « La vie contemplative », Philon mentionne son implication dans une secte monastique juive au lac Mareotis. Dans le deuxième fragment de « De la providence », Philon commente qu'il se trouvait dans « la ville de Syrie, au bord de la mer, appelée Ascalon. [...] J'étais là, alors que je me rendais au temple de ma terre natale dans le but d'y offrir des prières et des sacrifices ». Cela s'est produit avant un autre épisode important de la vie de Philon, sa rencontre avec l'empereur romain Caligula (parfois appelé simplement Gaius) en 39 après J.-C. (Contre Flaccus et L'ambassade à Gaius). Il avait en effet été choisi par une ambassade juive pour affronter l'empereur à la suite de l'introduction par Caligula de ses statues dans les synagogues juives.
Dans « Antiquités judaïques » (18.8.1) de Flavius Josèphe, le célèbre historien juif note que « Philon, le chef de la délégation juive, homme éminent à tous égards, frère d'Alexandre l'alabarque et versé dans la philosophie, était prêt à se défendre contre ces accusations ; mais Gaius le lui interdit et lui ordonna de partir ; il était également dans une telle rage qu'il semblait ouvertement sur le point de leur causer un très grand tort. Philon, ainsi offensé, sortit et dit aux Juifs qui l'entouraient qu'ils devaient prendre courage, car les paroles de Gaius montraient certes sa colère à leur égard, mais en réalité, elles avaient déjà dressé Dieu contre lui. » Des rumeurs ultérieures rapportent que Philon aurait rencontré l'apôtre Pierre (Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre II, chapitre XVII), tandis que des commentateurs chrétiens tels que Jérôme, Cassiodore et Isidore de Séville pensaient que le mystérieux auteur de l'apocryphe « La Sagesse de Salomon » était peut-être Philon. Mais cette théorie n'est guère plus qu'une spéculation. Bien qu'il existe de nombreuses informations sur la vie de Philon, il ne semble y avoir aucune information sur sa mort (qui, selon la tradition, aurait eu lieu en l'an 50), de sorte que l'on ne peut que spéculer sur une mort naturelle ou une mort aux mains de Rome.
C'est au cours de ses premières années que l'intérêt et la connaissance de Philon pour la pensée stoïcienne et platonicienne se sont développés et qu'il a commencé à construire, selon ses propres termes, une compréhension plus claire de la Septante (la traduction grecque de la Bible hébraïque). Philon croyait qu'il s'agissait d'une histoire de son peuple et de Dieu qui exigeait du lecteur une interprétation allégorique. La philosophie était un aspect important de la pensée de Philon, devenant un outil grâce auquel il établit une interprétation plus claire de la théologie à laquelle lui et ses ancêtres avaient adhéré pendant plusieurs siècles. Lors d'une lecture allégorique de la Septante, l'interprétation fondamentale de Philon était que les Écritures hébraïques et la philosophie grecque étaient non seulement compatibles, mais révélaient également la supériorité de l'éthique juive. En effet, Philon ne croyait pas que toutes les histoires de la Septante étaient littéralement réelles, mais qu'elles étaient construites de la même manière que les textes grecs tels que L'Iliade et L'Odyssée.
Comme Philon a écrit plusieurs livres, nous pouvons formuler plusieurs doctrines majeures qui émergent de l'ensemble de son œuvre. L'une d'elles serait la doctrine de Moïse, dans laquelle il est évident que Philon considère Moïse non seulement comme un personnage historique réel qui a écrit les cinq premiers livres de l'Ancien Testament, mais aussi comme une figure céleste en raison de son rôle dans la distribution de la Loi au peuple juif directement de la part de Dieu. Philon a beaucoup écrit sur Moïse et l'a interprété comme le philosophe ultime à l'origine de toute philosophie, en particulier grecque. Une autre doctrine est celle de la création, dans laquelle Philon applique le créationnisme biblique dans un contexte grec. Philon a semé les graines de ce qui allait plus tard évoluer vers le concept de création ex nihilo, un concept implicitement énoncé dans Hébreux 11:3. Il y avait ensuite la doctrine du logos.
En lisant la manière dont Dieu dicte dans Genèse 1 (en particulier en disant « nous » dans Genèse 1:26) et en préfigurant Jean 1 dans lequel le « Verbe » (le grec étant logos), Philon est catégorique sur le fait que la création a été créée par le logos, qui, bien que faisant partie de l'être de Dieu, est individualiste. Bien que son idée célèbre du logos ne soit pas entièrement nouvelle, Philon a personnifié le terme. Philon croyait que le logos révélait Dieu. La doctrine de l'homme est également évidente. Philon n'était pas opposé au dualisme et à l'idée que les natures matérielle et immatérielle de l'homme étaient concluantes (comme le croyait également Platon) et que, grâce à Dieu, cette union serait pacifique et intentionnelle. Cela renforce également la conclusion selon laquelle, comme le serpent dans l'Éden a corrompu le physique, l'humanité devrait se concentrer sur la relation spirituelle (et intellectuelle) avec Dieu.
Il est quelque peu difficile d'évaluer l'importance de Philon dans un contexte contemporain, car aujourd'hui, peu de chrétiens traditionnels ont entendu parler de lui. Outre le fait qu'il était un éminent érudit biblique juif dans l'Occident émergent, la plus grande contribution de Philon à la théologie chrétienne est peut-être d'avoir été l'un des premiers à initier une lecture allégorique forte des Écritures. Si toutes les Écritures ne doivent pas être lues de cette manière, il existe une allégorie claire dans de nombreux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament (de Daniel à l'Apocalypse), et Philon a été l'un des premiers à mettre l'accent sur cette approche et à se méfier d'une lecture littérale. Cette technique d'exégèse était unique pour son époque, et Philon pourrait être considéré comme l'un des premiers commentateurs bibliques de l'histoire. En fait, son approche allégorique des Écritures a plus tard influencé des théologiens chrétiens tels que Clément, Origène et Didyme l'Aveugle. Ses lectures allégoriques de l'Ancien Testament ont ouvert la voie à de futurs théologiens pour envisager des lectures non littérales des textes, et, bien que le christianisme d'aujourd'hui puisse contester certaines des interprétations de Philon, son approche a mis en évidence la nature implicite des textes bibliques et a contribué à ouvrir la voie à la critique biblique.
Dans son ouvrage « La vie contemplative », Philon mentionne son implication dans une secte monastique juive au lac Mareotis. Dans le deuxième fragment de « De la providence », Philon commente qu'il se trouvait dans « la ville de Syrie, au bord de la mer, appelée Ascalon. [...] J'étais là, alors que je me rendais au temple de ma terre natale dans le but d'y offrir des prières et des sacrifices ». Cela s'est produit avant un autre épisode important de la vie de Philon, sa rencontre avec l'empereur romain Caligula (parfois appelé simplement Gaius) en 39 après J.-C. (Contre Flaccus et L'ambassade à Gaius). Il avait en effet été choisi par une ambassade juive pour affronter l'empereur à la suite de l'introduction par Caligula de ses statues dans les synagogues juives.
Dans « Antiquités judaïques » (18.8.1) de Flavius Josèphe, le célèbre historien juif note que « Philon, le chef de la délégation juive, homme éminent à tous égards, frère d'Alexandre l'alabarque et versé dans la philosophie, était prêt à se défendre contre ces accusations ; mais Gaius le lui interdit et lui ordonna de partir ; il était également dans une telle rage qu'il semblait ouvertement sur le point de leur causer un très grand tort. Philon, ainsi offensé, sortit et dit aux Juifs qui l'entouraient qu'ils devaient prendre courage, car les paroles de Gaius montraient certes sa colère à leur égard, mais en réalité, elles avaient déjà dressé Dieu contre lui. » Des rumeurs ultérieures rapportent que Philon aurait rencontré l'apôtre Pierre (Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre II, chapitre XVII), tandis que des commentateurs chrétiens tels que Jérôme, Cassiodore et Isidore de Séville pensaient que le mystérieux auteur de l'apocryphe « La Sagesse de Salomon » était peut-être Philon. Mais cette théorie n'est guère plus qu'une spéculation. Bien qu'il existe de nombreuses informations sur la vie de Philon, il ne semble y avoir aucune information sur sa mort (qui, selon la tradition, aurait eu lieu en l'an 50), de sorte que l'on ne peut que spéculer sur une mort naturelle ou une mort aux mains de Rome.
C'est au cours de ses premières années que l'intérêt et la connaissance de Philon pour la pensée stoïcienne et platonicienne se sont développés et qu'il a commencé à construire, selon ses propres termes, une compréhension plus claire de la Septante (la traduction grecque de la Bible hébraïque). Philon croyait qu'il s'agissait d'une histoire de son peuple et de Dieu qui exigeait du lecteur une interprétation allégorique. La philosophie était un aspect important de la pensée de Philon, devenant un outil grâce auquel il établit une interprétation plus claire de la théologie à laquelle lui et ses ancêtres avaient adhéré pendant plusieurs siècles. Lors d'une lecture allégorique de la Septante, l'interprétation fondamentale de Philon était que les Écritures hébraïques et la philosophie grecque étaient non seulement compatibles, mais révélaient également la supériorité de l'éthique juive. En effet, Philon ne croyait pas que toutes les histoires de la Septante étaient littéralement réelles, mais qu'elles étaient construites de la même manière que les textes grecs tels que L'Iliade et L'Odyssée.
Comme Philon a écrit plusieurs livres, nous pouvons formuler plusieurs doctrines majeures qui émergent de l'ensemble de son œuvre. L'une d'elles serait la doctrine de Moïse, dans laquelle il est évident que Philon considère Moïse non seulement comme un personnage historique réel qui a écrit les cinq premiers livres de l'Ancien Testament, mais aussi comme une figure céleste en raison de son rôle dans la distribution de la Loi au peuple juif directement de la part de Dieu. Philon a beaucoup écrit sur Moïse et l'a interprété comme le philosophe ultime à l'origine de toute philosophie, en particulier grecque. Une autre doctrine est celle de la création, dans laquelle Philon applique le créationnisme biblique dans un contexte grec. Philon a semé les graines de ce qui allait plus tard évoluer vers le concept de création ex nihilo, un concept implicitement énoncé dans Hébreux 11:3. Il y avait ensuite la doctrine du logos.
En lisant la manière dont Dieu dicte dans Genèse 1 (en particulier en disant « nous » dans Genèse 1:26) et en préfigurant Jean 1 dans lequel le « Verbe » (le grec étant logos), Philon est catégorique sur le fait que la création a été créée par le logos, qui, bien que faisant partie de l'être de Dieu, est individualiste. Bien que son idée célèbre du logos ne soit pas entièrement nouvelle, Philon a personnifié le terme. Philon croyait que le logos révélait Dieu. La doctrine de l'homme est également évidente. Philon n'était pas opposé au dualisme et à l'idée que les natures matérielle et immatérielle de l'homme étaient concluantes (comme le croyait également Platon) et que, grâce à Dieu, cette union serait pacifique et intentionnelle. Cela renforce également la conclusion selon laquelle, comme le serpent dans l'Éden a corrompu le physique, l'humanité devrait se concentrer sur la relation spirituelle (et intellectuelle) avec Dieu.
Il est quelque peu difficile d'évaluer l'importance de Philon dans un contexte contemporain, car aujourd'hui, peu de chrétiens traditionnels ont entendu parler de lui. Outre le fait qu'il était un éminent érudit biblique juif dans l'Occident émergent, la plus grande contribution de Philon à la théologie chrétienne est peut-être d'avoir été l'un des premiers à initier une lecture allégorique forte des Écritures. Si toutes les Écritures ne doivent pas être lues de cette manière, il existe une allégorie claire dans de nombreux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament (de Daniel à l'Apocalypse), et Philon a été l'un des premiers à mettre l'accent sur cette approche et à se méfier d'une lecture littérale. Cette technique d'exégèse était unique pour son époque, et Philon pourrait être considéré comme l'un des premiers commentateurs bibliques de l'histoire. En fait, son approche allégorique des Écritures a plus tard influencé des théologiens chrétiens tels que Clément, Origène et Didyme l'Aveugle. Ses lectures allégoriques de l'Ancien Testament ont ouvert la voie à de futurs théologiens pour envisager des lectures non littérales des textes, et, bien que le christianisme d'aujourd'hui puisse contester certaines des interprétations de Philon, son approche a mis en évidence la nature implicite des textes bibliques et a contribué à ouvrir la voie à la critique biblique.