Pregunta
¿No castigaba el Antiguo Testamento la blasfemia con la muerte? ¿En qué se diferencia eso del Islam radical?
Respuesta
Levítico 24:16 dice: "Además, el que blasfeme el nombre del Señor, ciertamente ha de morir; toda la congregación ciertamente lo apedreará. Tanto el extranjero como el nativo, cuando blasfeme el Nombre, ha de morir". Por lo tanto, sí, la ley mosaica exigía la pena de muerte para aquellos que blasfemaran contra el nombre de Dios.
En primer lugar, debemos recordar que los israelitas en la época de Moisés vivían bajo una teocracia. El pueblo de Dios en el Antiguo Testamento, antes de la venida de Cristo, se identificaba externamente por su adhesión a la Ley. La teocracia abarcaba todo, desde los ritos religiosos ceremoniales hasta los estatutos cívicos. La Ley regulaba el código de vestimenta, la alimentación, las relaciones, los contratos e incluso la benevolencia. La Ley establecía penas severas para las malas acciones, incluido el pecado de blasfemia. Uno de los propósitos de la Ley era establecer la convicción de que Dios es santo. El nombre de Dios, como expresión de Su naturaleza, también es santo (Salmo 99:3; Lucas 1:49).
La venida de Cristo marcó una transición en la forma de identificar al pueblo de Dios. Anteriormente se les identificaba a través de la cultura judía y un matrimonio teocrático entre la "iglesia" y el Estado. Con Jesús llegó el Nuevo Pacto, y el pueblo de Dios pasó a identificarse internamente: "el reino de Dios está entre ustedes" (Lucas 17:21). Para proporcionar un acceso abierto a Dios, Jesús cumplió la Ley del Antiguo Testamento (Mateo 5:17). Ya no eran necesarios los sacrificios porque Él era el sacrificio único y definitivo. Ya no eran necesarios requisitos específicos de vestimenta. Y el pueblo de Dios ya no se identificaba por un estado bajo un gobierno teocrático. Sin duda, la difusión del evangelio se vio favorecida por el hecho de que no requería una reforma de las autoridades gubernamentales de otras naciones.
El cristianismo no se debe asociar con la revolución a nivel civil. Este es el problema del islam. Solo se puede difundir mediante la conquista y la sumisión forzada. No se requiere fe, solo rendición. Esto es falso y opresivo. A los cristianos se les enseña a someterse a las autoridades gubernamentales (Romanos 13) y a trabajar dentro del sistema político. El gobierno nunca tuvo la intención de ser un medio de evangelización. La iglesia sí. Y la iglesia debe ser lo suficientemente flexible como para adaptarse a cualquier cultura. El cristianismo se adapta, mientras que el islam domina. Cualquier religión que dependa del poder del Estado para garantizar la adhesión, obviamente no tiene confianza en el poder de su Dios para gobernar los corazones.
Los cristianos no buscan una teocracia, ni la iglesia debe preocuparse excesivamente por cuestiones civiles o legales. Podemos hablar de cuestiones civiles, pero hacer cumplir la ley civil no es asunto nuestro. Del mismo modo, el respeto a Dios, el diezmo, la asistencia a la iglesia y otras expresiones externas de piedad personal no son cuestiones civiles. Jesús anuló el enfoque teocrático porque había cumplido su propósito. A su vez, estableció un enfoque eclesiástico porque solo la iglesia local puede llegar eficazmente a las personas locales en el contexto de sus costumbres y circunstancias particulares.
En primer lugar, debemos recordar que los israelitas en la época de Moisés vivían bajo una teocracia. El pueblo de Dios en el Antiguo Testamento, antes de la venida de Cristo, se identificaba externamente por su adhesión a la Ley. La teocracia abarcaba todo, desde los ritos religiosos ceremoniales hasta los estatutos cívicos. La Ley regulaba el código de vestimenta, la alimentación, las relaciones, los contratos e incluso la benevolencia. La Ley establecía penas severas para las malas acciones, incluido el pecado de blasfemia. Uno de los propósitos de la Ley era establecer la convicción de que Dios es santo. El nombre de Dios, como expresión de Su naturaleza, también es santo (Salmo 99:3; Lucas 1:49).
La venida de Cristo marcó una transición en la forma de identificar al pueblo de Dios. Anteriormente se les identificaba a través de la cultura judía y un matrimonio teocrático entre la "iglesia" y el Estado. Con Jesús llegó el Nuevo Pacto, y el pueblo de Dios pasó a identificarse internamente: "el reino de Dios está entre ustedes" (Lucas 17:21). Para proporcionar un acceso abierto a Dios, Jesús cumplió la Ley del Antiguo Testamento (Mateo 5:17). Ya no eran necesarios los sacrificios porque Él era el sacrificio único y definitivo. Ya no eran necesarios requisitos específicos de vestimenta. Y el pueblo de Dios ya no se identificaba por un estado bajo un gobierno teocrático. Sin duda, la difusión del evangelio se vio favorecida por el hecho de que no requería una reforma de las autoridades gubernamentales de otras naciones.
El cristianismo no se debe asociar con la revolución a nivel civil. Este es el problema del islam. Solo se puede difundir mediante la conquista y la sumisión forzada. No se requiere fe, solo rendición. Esto es falso y opresivo. A los cristianos se les enseña a someterse a las autoridades gubernamentales (Romanos 13) y a trabajar dentro del sistema político. El gobierno nunca tuvo la intención de ser un medio de evangelización. La iglesia sí. Y la iglesia debe ser lo suficientemente flexible como para adaptarse a cualquier cultura. El cristianismo se adapta, mientras que el islam domina. Cualquier religión que dependa del poder del Estado para garantizar la adhesión, obviamente no tiene confianza en el poder de su Dios para gobernar los corazones.
Los cristianos no buscan una teocracia, ni la iglesia debe preocuparse excesivamente por cuestiones civiles o legales. Podemos hablar de cuestiones civiles, pero hacer cumplir la ley civil no es asunto nuestro. Del mismo modo, el respeto a Dios, el diezmo, la asistencia a la iglesia y otras expresiones externas de piedad personal no son cuestiones civiles. Jesús anuló el enfoque teocrático porque había cumplido su propósito. A su vez, estableció un enfoque eclesiástico porque solo la iglesia local puede llegar eficazmente a las personas locales en el contexto de sus costumbres y circunstancias particulares.