Soru
Toplumsal eylem konusunda Kutsal Kitap’a uygun bakış açısı nedir?
Yanıt
Son yıllarda Hristiyanlar toplumsal alanda daha cesur şekilde yer almaya ve seslerini duyurmaya başlamıştır. Hem Hristiyanlar hem de Hristiyan olmayanlar, Kutsal Kitap’ın yoksullara yardım etmeye ve kendileri adına konuşamayanlar için ses yükseltmeye verdiği önemi yeniden değerlendirmektedir (Levililer 25:35; Mısır’dan Çıkış 22:25; Yakup 2:14-16). Birkaç on yıl önce dinin en iyi şekilde pazar günleri kilise duvarları arasında yaşanabileceği düşünülürken, bugünün Hristiyanları bunun İsa’nın amacı olmadığını fark etmektedir.
Hristiyanlık sonrası kültürümüzde sık sık gözden kaçan bir gerçek şudur: Hastaneler, yetimhaneler ve üniversiteler gibi büyük insani yardım girişimlerinin çoğu, dünyada fark oluşturmak isteyen Hristiyanlar tarafından başlatılmıştır. Abolitionism hareketleri hem England hem de United States’te Mesih’in izleyicileri tarafından öncülük edilmiştir. Hristiyanlar var olan en toplumsal açıdan etkin gruplardan biridir; çünkü Önderimiz İsa Mesih bize komşularımızı kendimiz gibi sevmeyi öğretti (Matta 22:39).
Hristiyanlar ahlaki ve etik sorunları düzeltmek için etkilerini kullanmaya çalıştığında itirazlar başlar. Bazıları “kilise ve devlet ayrılığı” ilkesinin tüm dinlerin kamusal alandan uzak tutulmasını gerektirdiğini savunur.
İsa her zaman iyilik yapmış olsa da (Elçilerin İşleri 10:38), dünyaya toplumsal bir reformcu olmak için gelmedi. O’nun mucizeleri, iyileştirmeleri ve öğretileri tüm yanlışları düzeltme ya da acıyı kalıcı olarak sona erdirme girişimleri değildi. Eğer geliş amacı bu olsaydı, neden tarihin o dönemine kadar beklesin? Mesih’in doğumundan önce de çağlar boyunca acı vardı. Eğer İsa toplumsal sorunları çözmek için geldiyse neden bunu yalnızca üç yıl yaptı? Babası’nın işlerinde olması gerektiğini anladığı 12 yaşında neden başlamadı (Luka 2:49)? Neden 33 yaşında çarmıha gitmekten kaçınarak onlarca yıl reform yapmaya devam etmedi?
İsa’nın ezilenlere ve dışlananlara gösterdiği iyilik iyi biliniyordu, ancak dünyaya geliş amacının insani değil ruhsal olduğunu açıkça belirtti. İsa şöyle dedi: “Nitekim İnsanoğlu, kaybolanı arayıp kurtarmak için geldi” (Luka 19:10). O, Egemenliğin Müjdesi’ni duyurmaya geldi (Markos 1:36-38). Yasa’yı ve peygamberleri tamamlamaya geldi (Matta 5:17). Birçokları uğruna canını fidye olarak vermek için geldi (Markos 10:45; ayrıca bkz. Yuhanna 12:27) ve İblis’in yaptıklarını yok etmek için geldi (1. Yuhanna 3:8).
İsa’nın dünyaya gelişindeki temel amacı insanlığın kurtuluşuydu. O, Tanrı’yı düşmüş insana getirdi (Yuhanna 10:10; 14:9) ve sonra dünyanın günahları uğruna öldü (Matta 16:21; 20:28; Markos 8:31; Yuhanna 10:18). Dirilişinden sonra İsa kurtuluşun iyi haberini dünyayı değiştirmek için kullanacak küçük bir takipçi grubuna bıraktı (bkz. Elçilerin İşleri 17:6). Daha önce onlara toplum üzerinde oluşturacakları etkiyi anlatmıştı: “Yeryüzünün tuzu sizsiniz. Ama tuz tadını yitirirse, bir daha ona nasıl tuz tadı verilebilir? Artık dışarı atılıp ayak altında çiğnenmekten başka işe yaramaz. Dünyanın ışığı sizsiniz. Tepeye kurulan kent gizlenemez. Kimse kandil yakıp tahıl ölçeğinin altına koymaz. Tersine, kandilliğe koyar; evdekilerin hepsine ışık sağlar. Sizin ışığınız insanların önünde öyle parlasın ki, iyi işlerinizi görerek göklerdeki Babanız'ı yüceltsinler” (Matta 5:13-16).
Tuz yiyeceğin tadını ortaya çıkarır. Aynı zamanda korur, temizler ve enfeksiyonun iyileşmesine yardımcı olur. Hristiyanların dünyada “tuz” olabilmesi için Tanrı’nın Sözü’nde kalmaktan gelen ayırt edici özelliklerini koruması gerekir. Dünyanın düşünce ve davranış biçimine uyum sağladığımızda tuzluluğumuzu kaybederiz. Toplumsal meselelerdeki varlığımız, Şeytan’ın kontrol ettiği dengesiz bir sisteme denge getirir (bkz. 2. Korintliler 4:4).
Işık karanlığı dağıtır. Ancak sepet altına gizlenmiş bir ışık hiçbir şeyi aydınlatamaz. Kiliselerimizin içine saklanıp bu ışığı toplumun içine taşımayı reddettiğimizde ruhsal olarak yararsız hâle geliriz. Ama Kutsal Ruh’un cesaretiyle konuştuğumuzda, görev aldığımızda ve toplumsal sorunları Tanrı’nın Sözü’nün gerçeğiyle aydınlattığımızda, O’nun ışığının içimizden parlamasına izin veririz. Kültürün doğmamış çocukların öldürülmesini övdüğünü gördüğümüzde, Tanrı’nın ışığını o karanlığın üzerine tutmalı ve savunulamaz olanı savunmak için kullanılan tarafsız sözlere karşı O’nun gerçeğini ilan etmeliyiz (bkz. Mezmur 82:4; Süleyman’ın Özdeyişleri 24:11). Yoksulluk içindeki insanları gördüğümüzde Tanrı’nın gerçeğini yaşamımıza uygulamalı ve yardım etmek için elimizden geleni yapmalıyız (Yeşaya 58:6-7; Yakup 2:15-17). Adaletsizlik hüküm sürdüğünde, Rab İsa’nın yaptığı gibi ezilenler adına konuşmalıyız (Luka 20:46-47; Markos 7:9-13).
Hristiyanlar Tanrı’nın kendilerini yönlendirdiği ölçüde toplumsal açıdan etkin olmalıdır. Her Hristiyan’ın sorumluluğu Tanrı’nın Sözü’nü bilmek ve onu uygulamaktır. Yakup 4:17 şöyle der: “Bu nedenle, yapılması gereken iyi şeyi bilip de yapmayan, günah işlemiş olur.” Toplumsal eylem herkes için farklı görünecektir; çünkü Tanrı hepimizi farklı yeteneklerle donatmıştır. Bazıları için toplumsal eylem siyasi görev almak ve geniş bir alanda gerçek ile adaleti savunmak anlamına gelir. Başkaları içinse Tanrı’nın verdiği maddi kaynakları açlığı ve yoksulluğun diğer etkilerini azaltmak için kullanmak anlamına gelir.
Hristiyanlar için toplumsal eylem, imanımızı haftanın her günü, evde, işte ve ibadet yerlerimizde yaşamamız anlamına gelir. İstediğimiz zaman “ışığımızı” kapatabileceğimiz bir düğme yoktur. İmanlılar olarak Kutsal Ruh’u gittiğimiz her yere götürürüz. "Bedeninizin, Tanrı'dan aldığınız ve içinizdeki Kutsal Ruh'un tapınağı olduğunu bilmiyor musunuz? Kendinize ait değilsiniz. Bir bedel karşılığı satın alındınız; onun için Tanrı'yı bedeninizde yüceltin" (1. Korintliler 6:19-20). Ve toplum içinde yaşadığımız, hiç olmadığı kadar bağlantı kurabildiğimiz için Tanrı bizden bu toplumlarda tuz ve ışık olmamızı, mümkün olan her yerde tat vermemizi, meydan okumamızı ve aydınlatmamızı beklemektedir.
English
Toplumsal eylem konusunda Kutsal Kitap’a uygun bakış açısı nedir?
