Soru
Mutlak gerçeklik nedir?
Yanıt
"Gerçeklik nedir?" felsefenin en büyük sorularından biridir. Adil olmak gerekirse, bunun felsefe, din, bilim vb. alanların temel sorusu olduğunu söyleyebiliriz. Soruyu biraz daha netleştirmek gerekirse, "Mutlak gerçeklik diye bir şey var mıdır ve varsa, tam olarak nedir?" Elbette, gerçekliği tanımlamaya çalışmak kısa bir tartışma, tek bir makale veya hatta bütün bir bakanlığın ötesinde bir konudur. Bu konu, kelimenin tam anlamıyla tek bir kişinin ötesindedir. Bununla birlikte, gerçekliğin doğası hakkında benzersiz Hıristiyan bakış açıları vardır. Bunlar her soruyu yanıtlamayabilir, ancak bizi daha iyi yönlere yönlendirebilirler.
Her şeyden önce, gerçekliği ifade etmek için kullanılan yaygın bir terim gerçektir. Gerçek, gerçekliğe karşılık gelen şeydir; gerçek olmayan şeylerin aksine, gerçek olan şeyleri tanımlamak için kullanılan kelimedir. Bu, kaçınılmaz olarak mutlak gerçek ile aynı şey olan "mutlak" gerçekliği tartışırken önemlidir. Gerçeklik (hakikat) nihayetinde mutlak olmalıdır, aksi takdirde gerçeklik diye bir şey yoktur. Gerçeklik mutlak değilse, yani nihai, tek ve her şeyi kapsayan bir hakikat yoksa, o zaman tartışılacak başka bir şey kalmaz. Her türlü ifade eşit derecede geçerli veya tamamen geçersiz olur ve anlamlı bir fark kalmaz.
"Gerçeklik (hakikat) nedir?" sorusunun doğası, doğru ya da yanlış, doğru ya da yanlış, gerçek ya da gerçek dışı, var ya da yok gibi ifadelerle tanımlanabilecek bir konuyu varsayar. Her şeyin göreceli olduğunu iddia edenler bile, her şeyin nasıl olduğu konusunda mutlak bir ifade yapmak zorundadır. Başka bir deyişle, mutlak gerçeklikten kaçış yoktur ve bir tür mutlak hakikati inkar etmek mümkün değildir. Bu fikri bir kenara atmayı seçen bir kişi, mantığın sınırları dışında hareket etmektedir.
Bunu akılda tutarak, "mutlak gerçeklik"ten "gerçeklik" veya "hakikat" olarak bahsedebilir ve buradan yola çıkabiliriz. Kutsal Kitap, gerçeklik ile kurgu arasındaki inancı açıkça savunur (Mezmurlar 119:163) ve aslında aradaki farkı bilebileceğimizi söyler (Süleyman'ın Özdeyişleri 13:5; Efesliler 4:25). Bunun maneviyat, felsefe ve günlük yaşamda uygulamaları vardır. Bazı şeyler (gerçektir, gerçektir) ve bazı şeyler (yanlıştır, gerçek değildir) kişisel görüş veya bilginin ötesindedir.
Manevi açıdan, "gerçek" kavramı, tüm dini fikirlerin doğru olamayacağını ima eder. Mesih, kendisinin "Yol, Gerçek ve Yaşam" olduğunu söyledi (Yuhanna 14:6) ve bu ifade, O'nunla çelişen iddiaların doğru olamayacağı anlamına gelir. Bu münhasırlık, Mesih'i reddedenlerin kurtuluş umudu olamayacağını açıkça belirten Yuhanna 3:18 ve Yuhanna 3:36 gibi ayetlerle daha da desteklenir. Mesih'ten ayrı kurtuluş fikrinde "gerçeklik" yoktur.
Felsefi açıdan, Kutsal Kitap'ın gerçeğe atıfta bulunması yararlıdır. Bazı felsefi görüşler, insanların gerçek olanı gerçekten bilip bilemeyeceğini sorgular. Kutsal Kitap'a göre, bir kişinin gerçek ile yalan (Zekeriya 10:2) ve gerçek ile kurgu (Vahiy 22:15) arasındaki farkı bilmesi mümkündür. Özellikle bu, sadece kişisel, deneyimsel düzeyde değil, "nihai" düzeyde bir bilgidir. Aslında, mutlak gerçekliğin bazı yönlerine ilişkin içgörüye sahip olabiliriz. Solipsizm gibi insanın bilemeyeceğini iddia eden felsefelerin aksine, Kutsal Kitap, mutlak gerçekliğin en azından bazı kritik gerçeklerini görebileceğimiz bir yolumuz olduğunu söyler.
Günlük yaşamda, Kutsal Kitap'ın gerçeklik konusundaki tutumu, ahlaki görecelilik gibi fikirleri dışlar. Kutsal Yazılara göre, ahlaki gerçek vardır ve ona aykırı olan her şey günahtır (Mezmurlar 11:7; 19:9; Yakup 4:17). En uzun süredir devam eden felsefi tartışmalardan biri, "soyut" gerçeklikler ile "somut" gerçeklikler arasındaki fark üzerinedir. "Uzunluk", "mutluluk" veya "dört sayısı" gibi kavramlar kendi başlarına somut değildir. Ancak, somut şeylerle anlamlı bir bağlantıları vardır. Kutsal Kitap'a göre, adalet, iyilik, günah vb. kavramlar için de aynı şey geçerlidir. Bir kavanozu kumla doldurabileceğiniz gibi "iyilik" ile dolduramazsınız, ancak bu, "iyilik"in anlamlı bir şekilde gerçek veya "gerçek" olmadığı anlamına gelmez.
Bu fikri akılda tutarak, var olan soyutlamalar ile teknik olarak var olmayan soyutlamalar arasında da ayrım yapabiliriz. Kötülük, bu tür soyutlamalardan biridir. Günah, "iyilik"in gerçek olduğu anlamında "gerçektir", ancak ikisi de somut değildir. Yani, Tanrı'nın iyilik veya günah birimi olarak yarattığı fiziksel bir parçacık veya enerji yoktur. Ancak, ikisi de "gerçektir". Aradaki fark, günahın kendi başına sadece iyiliğin yokluğu ile tanımlanmasıdır. Başka bir deyişle, günah sadece iyiliğin gerçek olduğu anlamında "gerçektir" ve günah, iyiliğin yokluğudur.
Diğer bir deyişle, Tanrı "iyiliği" bir ideal veya soyutlama olarak yaratabilir ve günah, iyiliğin yokluğunda "var olabilir". Bu, kulağa geldiği kadar karmaşık değildir; fizikte de aynı ayrımı yaparız. "Karanlık" bir soyutlamadır, ancak gerçek bir şeye karşılık gelir: ışığın yokluğu, ki bu (kullandığımız anlamda) fotonlardan oluşan gerçek, fiziksel bir şeydir. "Soğuk" bir soyutlamadır, ancak ısı eksikliğine karşılık gelir. Isı "gerçek" bir şeydir. Ne karanlık ne de soğukluk kendi başlarına var olurlar; her ikisi de tamamen başka bir şeyin eksikliği olarak tanımlanır. "Uzunluk" bir madde veya somut bir şey değildir, ancak somut dünya için sonuçları olan bir soyutlamadır. Öyleyse "kısa"lık, yalnızca "uzunluk" eksikliği olduğu için gerçektir.
Kutsal Kitap'ın mutlak gerçeklik konusundaki tutumunu anlamanın bir parçası olarak, deneyimlerin "gerçekliğini" bunların neden olduğu "gerçeklik"ten ayırmak çok önemlidir. İnsanlar, daha objektif bir "gerçeklik"le karşılaştırmak için zihinlerini kullanarak deneyimler ve düşünceler arasındaki farkı ayırt etme yeteneğine sahiptir. Bu tamamen sezgisel değildir; insanlığın benzersizliğinin bir parçası, duygularımızın ve deneyimlerimizin her zaman güvenilir olmadığı (Yeremya 17:9) ve bu nedenle objektif bir şeyle karşılaştırılması gerektiği (Romalılar 12:2; 1. Yuhanna 4:1) bilgisi. Elbette bu, solipsizmle aynı şey değildir, çünkü Hristiyanlık, bizim bilebileceğimiz bazı gerçek, somut karşılaştırma noktaları olduğunu varsayar.
Bu, aşağı yukarı, hakikat veya "gerçeklik" kavramını tam bir döngü haline getirir. Hristiyanlığa göre, "mutlak gerçeklik" hakikattir, "hakikat" gerçekte var olan ve gerçek olanla örtüşen şeydir ve hakikatin en önemli yönleri bize Tanrı tarafından verilmiştir. Gerçeklik bilinebilir ve Kutsal Kitap'a göre hayatımızın tüm yönlerine uygulanır.
Mutlak gerçekliğin yalnızca Hristiyanlara özgü bir tanımı olmayabilir, çünkü neredeyse tüm insanlar bu terimin anlamı konusunda hemfikirdir. Ancak, gerçekliğin ne olduğu konusunda tüm insanlar hemfikir olmadığı için, gerçekliğe ilişkin yalnızca Hristiyanlara özgü bir bakış açısı vardır.
English
Mutlak gerçeklik nedir?
