Soru
Seküler hümanizm nedir?
Yanıt
Seküler hümanizmin ideali, yaratılmamış, ebedi doğanın bir parçası olan insanlıktır; amacı, Tanrı'ya başvurmadan veya O'nun yardımı olmadan insanın kendini iyileştirmesidir. Seküler hümanizm, 18. yüzyıl Aydınlanma Çağı ve 19. yüzyıl özgür düşünce akımından doğmuştur. Bazı Hristiyanlar, seküler hümanistlerle bazı taahhütleri paylaştıklarını öğrenince şaşırmış olabilirler. Birçok Hristiyan ve seküler hümanizmin savunucuları, akıl, özgür araştırma, kilise ve devletin ayrılığı, özgürlük ideali ve ahlaki eğitim konusunda aynı taahhüdü paylaşırlar; ancak birçok alanda farklılık gösterirler. Seküler hümanistler, ahlak ve adalet hakkındaki fikirlerini, Hristiyanların doğru ve yanlış, iyi ve kötü hakkındaki bilgileri için dayandıkları Kutsal Yazılar'ın yardımı olmadan eleştirel zekaya dayandırırlar. Seküler hümanistler ve Hristiyanlar bilim ve teknolojiyi geliştirip kullanıyor olsalar da, Hristiyanlar için bu araçlar Tanrı'nın yüceliği için insana hizmet etmek amacıyla kullanılırken, seküler hümanistler bunları Tanrı'ya atıfta bulunmadan insan amaçlarına hizmet etmek için araçlar olarak görürler. Yaşamın kökenine ilişkin araştırmalarında seküler hümanistler, Tanrı'nın önce yeryüzünü ve üzerindeki tüm canlıları yoktan var ettikten sonra insanı topraktan yarattığını kabul etmezler. Seküler hümanistler için doğa, ebedi, kendini sürdüren bir güçtür.
Seküler hümanistler, birçok Hristiyan'ın kendileriyle aynı dini şüphecilik tutumunu paylaştığını ve eğitimde eleştirel akıl kullanımına bağlı olduğunu öğrenince şaşırmış olabilirler. Asil Berealıların örneğini izleyen Hristiyan hümanistler, öğretileri okur ve dinler, ancak her şeyi Kutsal Yazılar ışığında inceleriz (Elçilerin İşleri 17:11). Aklımıza gelen her beyanı veya zihinsel algıyı basitçe kabul etmez, tüm fikirleri ve "bilgileri" Rabbimiz Mesih'e itaat etmek için Tanrı'nın sözünün mutlak standardına göre sınarız (bkz. 2. Korintliler 10:5; 1. Timoteos 6:20). Hristiyan hümanistler, bilgelik ve bilginin tüm hazinelerinin Mesih'te gizli olduğunu anlarlar (Koloseliler 2:3) ve Mesih'e hizmet etmek için her türlü iyiliği tam olarak bilmek için çabalarlar (Filipililer 1:9; 4:6; bkz. Koloseliler 1:9). Vahiy yoluyla gelen gerçeği reddeden seküler hümanistlerin aksine, bizler, her şeyin kalitesini ölçtüğümüz veya test ettiğimiz standart olan Tanrı'nın sözüne bağlı kalırız. Bu kısa yorumlar Hristiyan hümanizmini tam olarak açıklamaz, ancak sözlüklerde verilen klinik tanıma (örneğin, Hristiyan Hümanizmini "Hristiyan ilkeleri çerçevesinde insanın kendini gerçekleştirmesini savunan bir felsefe" olarak tanımlayan Webster's Third New International Dictionary) hayat ve anlam katar.
Hristiyanlığın seküler hümanizme verdiği yanıtı ele almadan önce, hümanizm teriminin kendisini incelemeliyiz. Hümanizm genellikle Rönesans döneminde yaşanan eski öğrenim ve kültürün yeniden doğuşunu veya canlanmasını akla getirir. Bu dönemde "hümanistler", Yunan ve Roma modellerine dayanan titiz bilimsel yöntemler geliştirdiler ve bunlara dayalı yeni bir Latin stili (edebiyat ve plastik sanatlarda) ve siyasi kurumlar oluşturmaya çalıştılar. Ancak, Rönesans'tan çok önce, "Hristiyan hümanizm" Augustine, Aquinas, Erasmus ve diğerlerinin eserlerinde ve düşüncelerinde gelişmişti. Bazıları, pagan bir filozof olan Platon'da bile Hıristiyan öğretisiyle uyumlu bir düşünce biçimi görürler. Platon pek çok yararlı şey sunsa da, varsayımları ve sonuçları kesinlikle Kutsal Kitap'a uygun değildi. Platon, Nietzsche gibi, "sonsuz tekrarlama"ya (reenkarnasyona) inanıyordu; o (ve genel olarak Yunanlılar) tanrılarına sözde saygı gösterirlerdi, ama onlar için her şeyin ölçüsü insandı. Çağdaş seküler hümanizm ifadeleri, öncüllerinin nominal Hristiyan unsurlarını ve insanlığın Yaratıcısının, Kutsal Kitap'ta ve Rab İsa Mesih'in yeryüzündeki yaşamında ve hizmetinde ortaya çıkan Tanrı'nın suretini taşıdığı gerçeği gibi temel Kutsal Kitap gerçeklerini reddeder.
Bilimsel devrim sırasında, hümanist olarak kabul edilebilecek geniş eğitimli bilim adamlarının (Kopernik ve Galileo gibi) araştırmaları ve keşifleri, Roma Katolik dogmasına meydan okudu. Roma, yeni deneysel bilimlerin bulgularını reddetti ve inanç alanının dışında kalan konularda çelişkili açıklamalar yaptı. Vatikan, Tanrı'nın gök cisimlerini yarattığına göre, bunların Yaratıcılarının "mükemmelliğini" yansıtması gerektiğini savundu; bu nedenle, gezegenlerin yörüngelerinin daha önce kabul edildiği gibi küresel değil eliptik olduğunu ve güneşin "lekeleri" veya daha soğuk, daha karanlık alanları olduğunu gösteren astronomların keşiflerini reddetti. Bu deneysel olarak doğrulanabilir gerçekler ve bunları keşfeden erkek ve kadınlar, Kutsal Kitap'ın öğretileriyle çelişmiyordu; Kutsal Kitap'ta ortaya konan gerçeklerden uzaklaşıp, otoriteyi ve Kutsal Kitap'ın gerçeklerini reddeden ve açıkça seküler bir hümanizm biçimine yönelen gerçek dönüşüm, 18. ve 19. yüzyılları kapsayan ve tüm Avrupa'da kök salan, özellikle Almanya'da gelişen Aydınlanma döneminde gerçekleşti.
Çok sayıda panteist, ateist, agnostik, rasyonalist ve şüpheci, vahiy yoluyla bildirilen gerçeğe bağlı olmayan çeşitli entelektüel projeler peşinde koştu. Rousseau ve Hobbes gibi adamlar, ayrı ve farklı yollarla, insanlık ikilemine ahlaki olmayan ve rasyonel çözümler aradılar; dahası, Hegel'in Ruhun Fenomenolojisi, Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi ve Fichte'nin Bilginin Bilimi gibi eserler, daha sonraki seküler hümanistlerin teorik temelini oluşturdu. Bilinçli ya da bilinçsiz olarak, çağdaş akademisyenler ve seküler hümanistler, sosyal ve etik konulara ve cinsel ilişkiler, üreme ve gönüllü ötenazi gibi alanlarda bireysel özerklik ve seçim özgürlüğü gibi antinomik özbelirleme biçimlerine yönelik münhasıran "rasyonel" yaklaşımları teşvik ederken, daha önce atılan temeller üzerine inşa ediyorlar. Kültürel alanda, seküler hümanistler Kutsal Kitap'ı yorumlarken eleştirel yöntemlere güvenirler ve insanlık tarihine ilahi müdahale olasılığını reddederler; en iyi ihtimalle, Kutsal Kitap'ı "kutsal tarih" olarak görürler.
"Yüksek eleştiri" adıyla anılan seküler hümanizm, ilahiyat okullarında kangren gibi yayıldı ve Kutsal Kitap çalışmalarına rasyonel veya antropomerkamik bir yaklaşım getirdi. Almanya'da başlayan 19. yüzyıl sonlarında ortaya çıkan "yüksek eleştiri", "belgelerin ötesine geçmeyi" amaçladı ve Kutsal Kitap metninin otoriter mesajını önemsizleştirdi. Darrell L. Bock'un belirttiği gibi, yüksek eleştirinin spekülatif doğası, İncil'i "geçmişe bakan sisli bir ayna" olarak ele aldı ve Mesih ve havarilerinin yaşamı ve öğretilerinin hatasız tarihsel kaydı olarak görmedi (Roy B. Zuck ve D. L. Bock, A Biblical Theology of the New Testament, 1994, s. 16'daki "Giriş" bölümü). Örneğin, yüksek eleştirinin önde gelen temsilcilerinden Rudolf Bultmann, Yeni Ahit Teolojisi adlı eserinde büyük ölçüde eleştirel varsayımlara dayanmaktadır. Bock'un belirttiği gibi, yazar "Yeni Ahit'in İsa portresine o kadar şüpheyle yaklaşmaktadır ki, İsa'nın teolojisini neredeyse hiç ele almamaktadır" (aynı eser).
Yüksek eleştiri bazılarının inancını sarsarken, Princeton Seminerinden B. B. Warfield, William Erdman ve diğerleri gibi bazıları ise Kutsal Kitap'ı Tanrı'nın Sözü olarak ikna edici bir şekilde savunmuştur. Örneğin, dördüncü Müjdenin erken tarihi ve Yuhanna'nın yazarlığını sorgulayan şüphecilere yanıt olarak, Erdman ve diğer sadık hizmetkarlar bu temel unsurları eleştirel gerekçelerle ve eşit derecede bilimsel bir yaklaşımla savunmuşlardır.
Aynı şekilde, felsefe, siyaset ve sosyal teoride de Hristiyan akademisyenler, hukukçular, yazarlar, politika yapıcılar ve sanatçılar, inancı savunurken ve kalpleri ve zihinleri İncil'e ikna ederken benzer silahlar kullanmışlardır. Ancak, entelektüel yaşamın birçok alanında bu mücadele henüz sona ermemiştir. Örneğin, Amerikan İngilizce bölümlerinde ve akademik dünyanın ötesindeki edebiyat çevrelerinde, Ralph Waldo Emerson'un siren çağrısı hâlâ etkisini sürdürmektedir. Emerson'un panteizmi, Mesih'i inkar etmekle eşdeğerdir; bu inkar, ince bir şekilde, dikkatsiz kişileri İncil'den uzaklaştırmaya yöneltebilir. Emerson, bireylerin içindeki "Üst Ruh"un her kişiyi kendi kurtuluşunun ve gerçeğinin kaynağı haline getirdiğini savunmuştur. Emerson ve Hegel gibi yazarları okurken, Hıristiyanlar (özellikle azizlere bir kez ve sonsuza kadar teslim edilen imanı savunacak olanlar [Yahuda 3]) dikkatli olmalı ve Tanrı'nın Sözünü düşüncelerinin merkezinde tutmalı ve yaşamlarında ona alçakgönüllülükle itaat etmelidir.
Hristiyanlar ve seküler hümanistler bazen evrendeki düzenin temeli veya kaynağı hakkında dürüst bir diyaloga girmişlerdir. Buna akıl ya da Aristoteles'in ilk hareket ettiricisi deseler de, bazı seküler rasyonalistler ahlaki düzenin ön koşulu olarak ahlaki Gerçeği doğru bir şekilde çıkarırlar. Birçok seküler hümanist ateist olsa da, genellikle akla yüksek değer verirler; bu nedenle, Hristiyan apologetler, Pavlus'un Elçilerin İşleri 17:15-34'te Atinalılara hitap ederken yaptığı gibi, onlarla Kutsal Kitap hakkında rasyonel bir diyalog kurabilirler.
Bir Hristiyan seküler hümanizme nasıl yanıt vermelidir? Yolun takipçileri için (Elçilerin İşleri 9:2; 19:19, 23), herhangi bir meşru hümanizm biçimi, insan zihninin ve iradesinin Tanrı'nın zihnine ve iradesine boyun eğmesinde insan potansiyelinin tam olarak gerçekleştirilmesini görmelidir. Tanrı'nın isteği, hiç kimsenin yok olmaması, herkesin tövbe edip O'nun çocukları olarak sonsuz yaşamı miras almasıdır (Yuhanna 3:16; 1:12). Seküler hümanizm ise hem çok daha azını hem de çok daha fazlasını yapmayı amaçlamaktadır. Bu dünyayı iyileştirmeyi ve insanı kendi ilerici kurtuluşunun yaratıcısı olarak yüceltmeyi amaçlamaktadır. Bu bakımdan, "seküler" hümanizm, Tanrı'nın gerçek Kutsal Kitap'ının yerine geçen belirli dini ikamelerle, örneğin Self-Realization Fellowship'in kurucusu Yogananda'nın öğretileriyle, oldukça rahattır. Buna karşılık, Hristiyan hümanistler, krallığımızın bu dünyaya ait olmadığını ve burada tam olarak gerçekleştirilemeyeceğini anlayarak Rab İsa'yı izlerler (Yuhanna 18:36; 8:23). Zihnimizi dünyevi şeylere değil, Tanrı'nın sonsuz krallığına odaklarız, çünkü biz öldük ve yaşamlarımız Mesih ile birlikte Tanrı'da gizlidir. Hayatımız olan Mesih geri döndüğünde, biz de O'nunla birlikte görkem içinde görüneceğiz (Koloseliler 3:1-4). Bu, insan olarak kaderimize dair gerçekten yüce bir görüş, çünkü bizler O'nun soyuyuz, seküler şairlerin bile söylediği gibi (bkz. Aratus'un "Phainomena" şiiri; bkz. Elçilerin İşleri 17:28).
Sadece saf akıl ile beslenen hümanizmin başarılı olamayacağını anlamak için Hıristiyan olmak gerekmez. Alman Aydınlanma döneminin zirvesinde Saf Aklın Eleştirisi'ni yazan Immanuel Kant bile bunu anlamıştı. Mesih'in takipçileri de felsefenin ve insan geleneklerinin aldatıcılığına kapılmamalı, ya da insanın kendini gerçekleştirme olasılığına olan romantik inanca dayanan hümanizm biçimlerine esir olmamalıdır (Koloseliler 2:8). Hegel, insanlığın ilerlemesini, tarihteki ilerici diyalektik aşamalarla kendini "somutlaştıran" ruh olarak aklın idealine dayandırdı; ancak Hegel, 20. yüzyılın dünya savaşlarını görmüş olsaydı, tarihin bu felaketinde insanlığın ilerlemesini tespit etmeye devam edeceği şüphelidir. Hristiyanlar, ilahi kaynaklı kurtuluştan ayrı her türlü hümanizmin başarısızlığa mahkum olduğunu ve imana aykırı olduğunu anlarlar. İnsanlık Tanrı'nın suretinde yaratıldığı için, insanı yüksek bir bakış açısıyla değerlendiririz ve insanın çaresiz durumu ve Tanrı'nın kurtuluş planı konusunda Kutsal Yazılarla aynı fikirdeyiz.
Alexander Solzhenitsyn'in de belirttiği gibi, hümanizm insanlığın çaresiz durumuna hiçbir çözüm sunmaz. O bunu şöyle ifade eder: "Hümanizm, insanın mutlu olmak için doğduğunu iddia etmekte haklı olsaydı, insan ölmek için doğmazdı. Bedeni ölüme mahkum olduğuna göre, yeryüzündeki görevi açıkça daha ruhani bir nitelikte olmalıdır." Gerçekten de öyle. İnsanlığın görevi, bize dünyevi mirastan daha iyi bir miras sunan gerçek kurtarıcımız olan Tanrı'yı aramak ve bulmaktır (Elçilerin İşleri 17:26-27; bkz. 15:17). Mesih'e kapısını açan herkes (Vahiy 3:20), Tanrı'nın kendisini sevenler ve O'nun amaçlarına göre çağrılanlar için hazırladığı daha iyi ülkeyi miras alacaktır (Efesliler 1:11; Romalılar 8:28; İbraniler 11:16; bkz. Matta 25:34; Yuhanna 14:2). Bu, seküler hümanist manifestolarda yer alan tüm gururlu ve yüce hedeflerden ne kadar daha üstündür?
English
Seküler hümanizm nedir?
