Soru
İyilik sorunu nedir?
Yanıt
Ekim 2010’da ateist Sam Harris’in The Moral Landscape adlı kitabı yayımlandı. Harris kitabında ahlakın temelini Tanrı’ya dayandırmaya karşı çıkar ve iyi ile kötü kavramlarını belirlemede insanlığın kullanabileceği tek aracın bilim olduğunu söyler. Diğer natüralist filozoflar ve ateistlerin (örneğin Friedrich Nietzsche, Jean-Paul Sartre ve Bertrand Russell) nesnel ahlaki değerlerin gerçekliğini reddetmesine karşın Harris, ahlaki görecilik ve öznelciliğe karşı çıkar. Harris, ahlaki nihilizme geçerli bir alternatif olduğuna ve ahlak konularında insanların aradığı cevapları bilimin sağlayabileceğine inanır.
Harris zemini hazırlamak için oyun alanını (“ahlaki manzara”sını) şöyle tanımlar: “Ahlaki manzara, zirveleri potansiyel esenliğin doruklarına, vadileri ise mümkün olan en derin acılara karşılık gelen gerçek ve olası sonuçların alanıdır.” “Esenlik” kavramı, Harris’in iyi ve kötü tanımını anlamanın anahtarıdır. Harris şöyle der: “Değerlerle ilgili sorular aslında bilinçli varlıkların esenliğiyle ilgili sorulardır.” Bu nedenle Harris için iyilik ve ahlak kavramları, bilinçli varlıkların (ateist bakış açısına göre insanlar daha gelişmiş hayvanlardan başka bir şey olmadığı için hayvanlar da buna dahildir) yükselişleri, düşüşleri ve esenlikleriyle ilgilidir. Harris’e göre bilimin amacı, insanların “gelişip serpilmesini” sağlayacak yolları belirlemek ve önermektir; insan gelişimi sayesinde iyi yaşam gerçekleşecektir.
Peki Harris’in sözünü ettiği “iyi,” ahlaki iyilik midir? Harris ve kitabındaki argümanlar açısından temel soru budur. Aynı zamanda bu soru, ateist görüşlerini ödünç alınmış Hristiyan öğretileriyle harmanlamaya çalışmayan ateist ve materyalistleri uzun zamandır uğraştıran meseledir. Entelektüel açıdan dürüst ateistlerin çoğunluğu, bilim ve natüralizmin ahlak konusunda “olmalı” yargıları veremeyeceğini savunur.
Bilim, insan gelişimine neyin katkıda bulunduğunu dünyaya söyleyebilir mi? Elbette söyleyebilir; aynı şekilde bir meşe ağacının gelişimine neyin katkı sağladığını da söyleyebilir. Ancak bu hiçbir şekilde ahlaki bir sonuca eşit değildir. Bu yüzden yıllar önce ateist Richard Dawkins doğal dünyaya bakıp iyi ve kötünün gerçekliği üzerine düşünmüş ve yaşamın “tasarımı, amacı, kötülüğü ya da iyiliği olmayan; yalnızca kör ve acımasız bir kayıtsızlık” olduğunu söylemiştir (River Out of Eden: A Darwinian View of Life, BasicBooks, 1995, s. 133).
Bir insan sonunda neyin iyi ya da kötü, neyin ahlaklı ya da ahlaksız olduğunu nasıl belirler? Dawkins gibi bazıları, gerçek anlamda iyi ya da kötü diye bir kavram olmadığını düşünür. 46 yaşında yaşam tarzının sonuçları nedeniyle ölen yetenekli sanatçı Oscar Wilde bir keresinde şöyle demiştir: “Hiçbir şey aşırılık kadar başarılı değildir… İyi ya da kötü diye bir şey yoktur; yalnızca çekici ya da sıkıcı vardır.” Evrim öğretisini mantıksal sonucuna kadar götüren biyolog William Provine gibi bazıları da Dawkins’i tekrar ederek şöyle der: “Darwin, daha önce Tanrı’nın el işini gördüğü uyumları açıklamak için doğal seçilim teorisini ortaya koyduğunda kültürel bir cinayet işlediğini biliyordu. Doğal seçilim uyumları açıklıyorsa ve soy yoluyla evrim doğruysa, o zaman tasarım argümanı ve onunla birlikte gelen her şey — yani kişisel bir Tanrı’nın varlığı, özgür irade, ölümden sonra yaşam, değişmez ahlak yasaları ve yaşamın nihai anlamı — yok olmuş demekti” (vurgu eklenmiştir).
Yine de insanların çoğu böyle yaşamaz. Sam Harris de bunu kitabında kabul eder ve gerçekten nesnel ahlak yasalarının var olduğunu söyler. Tartışılan konu ise “ahlak” ya da “iyilik” kavramını neyin tanımladığı, bu iyi ahlak yasalarının nereden geldiği, nasıl tanındığı ve insanlık tarafından nasıl uygulandığıdır.
İyilik Problemi — İyiliğin Tanımı
“İyi” nedir? Harris bu kitapta “iyi”nin sonuçta bilinçli varlıkların esenliği olduğunu anlatmaya çalışır. Hatta sürekli olarak “iyi”nin bilinçli varlıkların gelişip serpilmesine neden olan şey olduğunu savunur. Harris adeta kendi iyilik tanımını varlığa zorla kabul ettirir ve sonunda bilinçli varlıkların gelişmesinin neden “iyi” sayıldığının sorgulanamayacağını iddia eder; çünkü ona göre “iyi”nin gerçek anlamı budur.
Ateistlerin nesnel ahlak yasalarına inanabileceğini açıklamak için Harris bazı benzetmeler sunar. Örneğin satrançta oyuncunun yapabileceği nesnel olarak iyi ve kötü hamleler olduğunu, yaşamda da aynı durumun geçerli olduğunu söyler. Ayrıca bilim ile ahlak arasındaki sözde olgu/değer ayrımının kolayca aşılabileceğini savunur; çünkü (1) nesnel bilgi değerleri içerir — örneğin mantıklı düşünmek iyidir — ve (2) olgular ve değerlerle ilgili inançlar beyinde benzer süreçlerden doğar.
Peki Harris haklı mı? Öncelikle Harris gerçekliği ve kendi iyilik anlayışını basitçe tanımlayıp herkesin buna uymasını bekleyemez. İkinci olarak, kimse satrançta iyi ve kötü hamleler olduğunu ya da mantıklı düşünmenin iyi olduğunu inkâr etmez. Ancak Harris ahlak söz konusu olduğunda “iyi” kavramını farklı anlamlarda kullanır. Bir kişinin satrançta yaptığı kötü hamle “kötülük” müdür? Mantıklı düşünmeyen biri kötülük mü yapmaktadır?
Son olarak, insanların hem olgusal hem de değerle ilgili işlemler için beyinlerini kullanmaları, Harris’in özellikle ahlak konusunda iyilik tanımını desteklemek için yeterli değildir.
İyilik Problemi — Ahlaki Kaynağın Seçenekleri
Bir kişi nesnel ahlaki değerler için aşkın bir kaynağı reddederse geriye nesnel ahlak yasası için üç başlangıç noktası kalır:
1. Doğal evren
2. Kültür ya da toplum
3. Birey
Doğal evren nesnel ahlaki değerlerin kaynağı olabilir mi? Bilim, bir sonucun özünde nedenine benzemesi gerektiğini kabul ettiğine göre (yani bir neden sahip olmadığı şeyi veremez), ahlaki olmayan maddenin ahlaki davranışlara takıntılı varlıklar üretmesi imkânsız görünmektedir. Romancı ve şair Stephen Crane bunu şöyle ifade eder:
“Bir adam Evrene dedi ki,
Efendim, ben varım!
Yine de, dedi Evren,
Bu gerçek bende
En ufak bir yükümlülük hissi oluşturmadı.”
Peki kültür ya da toplum nesnel ahlaki değerlerin kaynağı olabilir mi? Birçok kültür ve toplum olduğu ve bunların ahlaki çerçeveleri birbirinden oldukça farklı olduğu için bu da pek mümkün görünmez. Hangisi doğru seçim olacaktır? Örneğin bazı kültürlerde komşular sevilir, bazılarında ise yenir.
Tek bir kültür standart olarak seçilemiyorsa, başka bir seçenek her kültürün kendi ahlakını belirlemesine izin vermektir. Ancak bu durumda insanlar, dul kadınların kocalarıyla birlikte canlı canlı yakılması gibi geleneklere ya da Nazizm gibi sistemlere gözlerini kapatmak zorunda kalır. Hatta bir kültür içinde neyin ahlaki olduğuna karar vermek bile sorunlu hale gelir. Çoğunluk tecavüzün “iyi” olduğuna karar verirse, bu onu gerçekten ahlaki mi yapar?
Nesnel ahlaki değerler için son seçenek bireydir. Bu genellikle postmodernizm gibi felsefelerde ya da “Kimseye zarar vermediğin sürece istediğini yap” sloganına sahip Wicca gibi dinlerde görülür. Ancak böyle bir temel yalnızca duygusal olabilir; hiçbir şey gerçekten yanlış olarak adlandırılamaz. Bunun yerine ahlaksız davranışlar “Tecavüzü sevmiyorum” ya da “Bana göre tecavüz yanlış” gibi ifadelere indirgenir.
Bertrand Russell ile yaptığı tartışmada Cizvit filozof Frederick Copleston Russell’a şöyle sordu: “Lord Russell, iyi ve kötüye inanıyor musunuz?” Russell “Evet” dedi. Copleston devam etti: “İyi ile kötüyü nasıl ayırt ediyorsunuz?” Russell şöyle cevap verdi: “Mavi ile yeşili ya da sarı ile yeşili ayırt ettiğim gibi.” Bunun üzerine Copleston şöyle dedi: “Bir dakika, sarı ile yeşili görerek ayırt ediyorsunuz, değil mi?” Russell “Evet” dedi. Copleston da şöyle sordu: “Peki iyi ile kötüyü nasıl ayırt ediyorsunuz?” Russell şu cevabı verdi: “Bu konularda duygularıma göre ayırt ediyorum; başka nasıl olabilir ki?”
Gerçek şu ki bireyin nesnel ahlak yasalarının kaynağı olması imkânsızdır. İki kişi “iyi”nin ne olduğu konusunda anlaşmazlığa düşerse bu nasıl çözülecektir?
İyilik Problemi — Ahlak Yasasını Tanımak ve Uygulamak
Ahlak yasası için aşkın bir kaynak olmadan “iyi”nin ne olduğunu tanıyıp üzerinde uzlaşmanın dört yolu vardır. Bunlar şunlardır:
1. Faydacılık — en çok sayıda insana en büyük mutluluğu sağlayan şey
2. Pragmatizm — mutluluk veya sonuçlar açısından “işe yarıyor” görünen şey
3. Öznelcilik — belirli durumda belirli kişi için doğru olan şey
4. Duyguculuk — “doğru hissettiren” şey
Yüzyıllardır kapsamlı biçimde tartışıldığı gibi, bunların hiçbiri tek başına iyi bir seçenek değildir. Harris nesnel ahlaki değerlere inandığı için 3 ve 4. seçenekleri reddeder. Bu konuda haklıdır. Hatta Harris dışında bazı entelektüel açıdan dürüst ateistler de bunu kabul eder. Örneğin ateist filozof Louise Antony, Hristiyan filozof William Lane Craig ile yaptığı tartışmada şöyle demiştir: “Nesnel ahlaki değerlerin gerçekliğine karşı olan her argüman, nesnel ahlaki değerlerin varlığından daha az açık öncüllere dayanacaktır.” Başka bir deyişle, sevginin nefretten daha iyi olduğunu inkâr etmek zordur; özellikle cinayetin erdem, şükranın ise kusur sayıldığı bir dünyada.
1 ve 2. seçeneklerin birleşimi Harris’in iyi ve kötüyü tanıma yöntemini açıklıyor olabilir. Ancak öyleyse ciddi sorunlar ortaya çıkar. Böyle bir yaklaşımın öjeniye ve gelişip serpilemeyeceği düşünülen bebeklerin öldürülmesine yol açabileceğini söylemek zor değildir. Aynı şekilde, aşırı masraf ve çaba gerektiren azınlıkları ortadan kaldırarak çoğunluğun yaşam kalitesi yükseltiliyorsa ötanazi de iyi ilan edilebilir. Bilimin soğuk tercihine bırakıldığında, insanlığın genel gelişimi adına korkunç vahşetler yapılabilir. “İstenmeyenlerin” ortadan kaldırılması geçmişte çeşitli rejimler tarafından birden fazla kez denenmiştir. Hayatında iki kez ölüm kampı mahkûmu olan psikiyatrist Viktor Frankl şöyle demiştir: “Auschwitz’in gaz odalarının aslında Berlin’deki bir savunma bakanlığında değil, nihilist bilim insanları ve filozofların masa ve kürsülerinde hazırlandığına kesinlikle inanıyorum.”
Doğalcı bir bilim insanının dünya adına ortaya koyduğu daha yakın tarihli bir örnek, Mart 2006’da Texas Academy of Science toplantısında yaşandı. Evrimci Dr. Eric Pianka, insan nüfusunun dünyayı mahvettiğini anlattığı bir konuşma yaptı. Pianka, radikal önlemler alınmazsa dünyanın ayakta kalamayacağını söyledi. Ardından, bu sonucu destekleyen veri sunmadan, dünyayı kurtarmanın tek uygulanabilir çözümünün nüfusu mevcut sayının yüzde 10’una indirmek olduğunu ileri sürdü.
Pianka bunu nasıl yapmayı düşünüyordu? AIDS yeterince etkili değildi; çünkü çok yavaştı. Dünyanın yüzde 90’ını yok etmek için en sevdiği aday havadan bulaşan Ebola virüsüydü; çünkü hem son derece öldürücüydü hem de insanları yıllar içinde değil, günler içinde öldürüyordu. Ancak Pianka, Ebola kurbanlarının iç organlarını adeta sıvılaştıran korkunç bir biyolojik yıkım sonucu yavaş ve acılı şekilde öldüğünü söylemedi. Ebola virüsünün öldürmedeki etkinliğini övdükten sonra Pianka kürsüye eğildi, dinleyicilere baktı ve şöyle dedi: “İnsanlarda yüzde 90 ölüm oranına sahip havadan bulaşan bir şeyimiz var. İnsanları öldürüyor. Bunu düşünün.” Peki dinleyicilerin tepkisi ne oldu? Bilim insanları ayağa kalkıp onu alkışladı.
Toplantıya katılan bilim insanlarından Forrest Mims bunu şöyle özetledi: “Texas’ta güzel bir ilkbahar gününde birkaç yüz bilim insanının, beş milyardan fazla insanın yavaş ve işkenceli ölümünü savunan bir konuşmacıyı ayakta alkışladığını hâlâ unutamıyorum.” Görünüşe göre diğer bilim insanları, Dr. Pianka’nın yok edilmesini istediği yüzde 90’lık kesime kendilerinin dahil edilmeyeceğini düşünüyordu.
İyilik Problemi — Başka Açık Bir Alternatif
Harris’in doğal evren içinde bir ahlak yasasını tanımlama, kaynaklandırma, tanıma ve uygulama girişimi bir ateist için kısmen özgündür; bu ona teslim edilmelidir. Ancak iyiliği yeniden tanımlama girişimi, “iyi” kavramını farklı anlamlarda kullanması ve felsefesinin götürdüğü kaçınılmaz sonuçlar, görüşünün sürdürülemez olduğunu göstermektedir.
Peki nesnel ahlaki değerler için diğer açık alternatif düşünülürse ne olur? Gerçekten iyi olanı tanımlayan ve iyiliğin uygulanmasını sağlayan aşkın bir ahlak yasası kaynağı? Ya Tanrı?
Harris’in insanların ahlaki görevleri anlamak ya da nesnel ahlaki değerlerin varlığını fark etmek için Tanrı’ya inanmak zorunda olmadığını söylerken haklı olduğu açıktır. Hristiyan ilahiyatçılar hiçbir zaman aksini savunmamıştır. Hristiyan argümanı şudur: Nesnel bir ahlak yasasını temellendirmek için bu değerlerin aşkın bir kaynağı gerekir.
Bunu Amerika Birleşik Devletleri’nin kurucuları açıkça anlamıştı. Bu yüzden Amerikan vatandaşlarının haklarını şu şekilde temellendirdiler: “Şu gerçekleri apaçık kabul ediyoruz: tüm insanlar eşit yaratılmıştır; Yaradanları tarafından kendilerine devredilemez bazı haklar verilmiştir; bunların arasında yaşam, özgürlük ve mutluluğu arama hakkı vardır.” Başka hiçbir ulusun açıklamasında buna benzer bir ifade bulunmaz: ahlaki esenlik yaratıcı bir eyleme bağlıdır. Yaşam… Özgürlük… Mutluluk. Bu, bilinçli insanların gelişip esenlik içinde yaşamasına çok benzemektedir. Ayrıca “apaçık gerçekler” ifadesi, ahlak yasasının inkâr edilemez yani nesnel olduğunu anlatır. Sam Harris bundan gurur duyardı — ya da duymalıydı.
Ancak natüralist ön kabulleri nedeniyle Harris, Tanrı’yı ahlak yasasının olası kaynağı olarak değerlendirmez ve sonunda onu çıkmaza sokan da bu olur. Harris önemli bir gerçeği anlamaz: amaç olmadan iyilik tanımlanamaz ve amaç da neden olmadan tanımlanamaz. Ateistler evrenin amaçsız ve anlamsız olduğuna inanır. Yine de Harris, amaç ve anlam olmadan var olamayacak ahlakı istemektedir. Onun nedeni, arzuladığı amaç ve anlamı üretecek kapasiteye sahip değildir. Çünkü bir neden, sahip olmadığı bir sonucu üretemez. Bu nedenle Harris, arzuladığı ahlakın nasıl ortaya çıkabileceğini açıklamakta zorlanır. Ateistin formülü — Kişisel Olmayan Madde + Zaman + Şans — istediği sonucu üretmez. Hatta tam tersini üretmiş görünmektedir. Bu durum Steve Turner’ın “Creed” şiirinin sonunda çok iyi ifade edilir:
“Eğer rastlantı bütün bedenin babasıysa,
Felaket onun gökteki gökkuşağıdır,
Ve sen duyduğunda
Olağanüstü Hâl!
Keskin Nişancı On Kişiyi Öldürdü!
Askerler Çılgına Döndü!
Beyazlar Yağmalıyor!
Bomba Okulu Havaya Uçurdu!
Bu sadece insanın yaratıcısına tapınmasının sesidir.”
Anlam ve amaca sahip bir neden olmadan sonuçta ahlak da olamaz. Bu bizi, Tanrı olmadan “iyi” ya da “kötü” diye bir şey olamayacağını kabul eden Friedrich Nietzsche gibi dürüst ateistlere geri götürür. Mantık şöyle işler: Eğer kötülük diye bir şey varsa, iyilik diye de bir şey olduğunu varsaymak gerekir. Eğer iyilik varsa, iyi ile kötüyü ayırmayı sağlayan mutlak ve değişmez bir ahlak yasası vardır. Eğer mutlak bir ahlak yasası varsa, mutlak bir yasa koyucu da olmalıdır; bu da Tanrı’dır — yani ateistin çürütmeye çalıştığı varlık. Şimdi geriye saralım: Eğer yasa koyucu yoksa ahlak yasası da yoktur. Ahlak yasası yoksa iyilik de yoktur. İyilik yoksa kötülük de yoktur.
Gerçek şudur ki ahlak yasaları bir ahlak yasa koyucusunu ima eder. Hatta Harris bile nesnel bir ahlak yasasının var olduğunu kabul eder; bu nedenle açık sonuç, bir Ahlak Yasa Koyucusu’nun var olması gerektiğidir.
İyilik Problemi — Sonuç
Ateist filozof J. L. Mackie şöyle demiştir: “Doğal olanın üzerine kurulu nesnel ve özünde buyurucu özelliklerin, onları yaratacak her şeye gücü yeten bir Tanrı olmadan sıradan olaylar zinciri içinde ortaya çıkmış olması pek olası görünmez.” Dürüst düşünen insanlar, argümanların götürdüğü mantıksal yolu izlerlerse sonunda bu sonuca ulaşacaktır; ancak oraya vardıklarında ne yapacakları başka bir meseledir. C. S. Lewis sonunda o noktaya ulaştı ve bunu şöyle anlattı: “Tanrı’ya karşı argümanım, evrenin çok zalim ve adaletsiz görünmesiydi. Ama adil ve adaletsiz fikrine nasıl sahip olmuştum? Bir insan doğru çizgi fikri olmadan bir çizgiye eğri demez.”
Harris gibi ateistlerin tutunabileceği nesnel bir doğru çizgi yoktur. Az sayıda materyalist, Tanrı’nın ölümünün gerçek sonuçlarını anlayıp kabul edecek kadar Nietzsche kadar cesurdur. Çoğu ise Harris gibidir; ateizmin yüzüne baktığında göz kırpar ve var olduğunu bildiği ahlakı üretebilecek yeterli nedenden yoksun, temelsiz ahlak fikirlerine sarılır.
Kutsal Kitap şöyle der: “İyi olan yalnız biri var, O da Tanrı'dır” (Luka 18:19). İyilik, Tanrı’nın doğasının kendisine dayanır ve O’nun istediği şey iyidir; çünkü O iyidir. Nasıl birçok şey “varlığa” ya da yaşama sahip olabilir ama gerçekten Varlık olan yalnızca bir şey varsa, iyilik kavramı da aynı şekilde işler. Birçok şeyde bir miktar iyilik bulunabilir, ama gerçekten iyi olan yalnızca bir tek Varlık vardır. Ve bu iyi Tanrı herkesi şöyle davet eder: “Tadın ve görün, Rab ne iyidir” (Mezmur 34:8).
English
İyilik sorunu nedir?
