Soru
Ahlaki gerçek nedir?
Yanıt
Ahlak, doğru ve yanlışın tanımlarıdır: İyi davranış ile kötü davranışı ayıran çizgilerdir. Ahlak, şeylerin nasıl olması gerektiğine dair bir açıklama değil, nasıl olması gerektiğine dair bir tanımlamadır. Bu, bir tür yükümlülük anlamına gelir. Bir şeyi "ahlaki" olarak nitelendirmek, onu aktif olarak takip etmemiz gerektiği anlamına gelirken, "ahlaka aykırı" olan şeylerden aktif olarak kaçınmamız gerekir. Bir şeyi "ahlaki" olarak nitelendirdiğimizde, onu "iyi", "doğru", "uygun", "onurlu" veya "etik" gibi kavramlarla ilişkilendiririz. Ahlakın doğası, bu ahlaki sınırların düzenlenmesi, yani bu kavramların sıralanma şeklinin de ahlaki bir zorunluluk olduğu anlamına gelir, çünkü "ahlaki olmayan" şey aktif olarak reddedilmelidir.
Gerçek, bizim gerçeklik tanımımızdır: Gerçek olanı gerçek olmayan olandan ayıran sınırlar. Gerçek, şeylerin nasıl olduğunu, nasıl olmasını istediğimizi veya nasıl olması gerektiğini değil, nasıl olduğunu açıklayan bir kavramdır. "Gerçek" dediğimizde, "fiili", "gerçek", "olgusal", "gerçek" veya "var olan" gibi kavramları çağrıştırırız. Gerçeğin doğası, gerçek olmayan veya yanlış olanın ya var olmadığı ya da gerçekleşemeyeceği anlamına gelir. Gerçek kendi zorunluluğudur: Bir kişi onu kabul edebilir veya reddedebilir, ancak görüşlerle değiştirilemez.
Yüzeysel olarak, ahlak ve gerçek ayrı alanları işgal ediyor gibi görünür. Gerçek "olanı" tanımlar, ahlak ise "olması gerekeni" tanımlar. "Ahlaki gerçek"ten bahsetmek, bu iki kavramın birleşimini ima eder. Ahlaki gerçek, doğru ve iyi olduğu kadar, gerçek ve somut da olmalıdır. Tabii ki, "olan" ile "olması gereken" her zaman aynı olmadığı için, "ahlaki gerçek"in anlamlı bir şekilde var olup olamayacağı ve nasıl olacağı sorusu ortaya çıkar.
Görünüşe göre, ahlakı anlamak diğer herhangi bir gerçekler dizisiyle benzer bir yaklaşım gerektirir: ya nesneldir ya da özneldir. Nesnel ahlak — "mutlak ahlak" olarak da adlandırılır — değişmeyen bir bakış açısına göre sabit olan bir şeyi ima eder. Nesnel ahlaki ilkeler, sabit, evrensel bir referans noktasına bağlıdır. Öznel ahlak — "görelilik" olarak da adlandırılır — değişen, kayan veya tercihlere dayalı bir bakış açısına bağlıdır.
"Öznel ahlak" ile ilgili bir sorun, bunun hızla bir çelişkiye dönüşmesidir. Doğru ve yanlış olanı tanımlayan sınırlar değiştirilebiliyorsa, ahlakın amacı da kaybolur. Aynı durumda, aynı seçimi farklı referans noktalarına göre "ahlaki" veya "ahlaksız" olarak nitelendirmek mümkündür. Bu da ahlakın amacını ortadan kaldırır. Bu durumda, pratik kararlar tamamen tersine dönebilir. Öznel ahlakın kendi içinde çelişkili olması, gerçek ahlakın nesnel bir şeye bağlı olduğunu ima eder. Yani, "ahlaki gerçek"in var olmadığını söylemektense, var olduğunu söylemek daha mantıklıdır.
Sonuçta, ahlaki gerçeğin tek makul temeli Tanrı'dır. Yaratılmamış, değişmeyen, mükemmel bir standart, hem gerçeğin hem de ahlakın tanımlarına aynı anda uyar. Karşılaştırma veya yargılamanın herhangi bir temeli, nihayetinde varsayılan "mutlak" bir standarda dayanır. Kavram "olan" mı yoksa "olması gereken" mi olursa olsun, tek makul temel Tanrı'dır. Bu, Tanrı'nın "iyi" dediği şeyin ahlak standardı olduğu anlamına gelir: Yani "ahlaki gerçek".
English
Ahlaki gerçek nedir?
