Soru
Bir Hristiyan felsefe okumalı mı?
Yanıt
Felsefe kelimesi, "bilgelik sevgisi" anlamına gelen Yunanca philosophia kelimesinden türemiştir. Felsefe, rasyonel argümanlar ve eleştirel düşünceyi kullanarak insanların düşünme, bilme ve çevrelerindeki dünyayı algılama biçimlerini (hem fiziksel dünyayı hem de soyut fikirler dünyasını) analiz etmektir. "Gerçek nedir?", "Gerçek bilinebilir mi?" ve "Güzellik nedir?" gibi soruların hepsi felsefi sorulardır. Tanrı'yı sevenler ve İsa Mesih'e inananlar olarak bilgeliği sevmeliyiz (Süleyman'ın Özdeyişleri 4:6; 7:4) ve bu nedenle bir Hristiyan'ın felsefe çalışmasında yanlış bir şey yoktur. Felsefe çalışmak, gerçeği aramayı ilerletdiği sürece iyi ve uygundur. Vaiz kitabı, felsefi konuları derinlemesine inceler ve çeşitli dünyevi felsefelerle ilgilenir, ancak sonunda Tanrı'dan korkan ve O'na itaat eden felsefenin en iyisi olduğu sonucuna varır (Vaiz 12:13).
Tanrı, sonsuzluk ve tanrısal yaşamla ilgili tüm gerekli soruların yanıtları Kutsal Kitap'ta bulunur. Bununla birlikte, akademik bir çalışma alanı olarak felsefe, kişinin dünyayla ilişkilerinde aydınlatıcı ve yararlı olabilir. İnsanların çağlar boyunca gerçekliğin doğası ve kozmostaki amaçları (ya da amaçsızlıkları) hakkında nasıl düşündüklerini incelemek büyüleyicidir. Tarih boyunca çeşitli filozofların, bazen farkında olmadan, Kutsal Kitap'taki gerçeklere ulaşmış olmalarını görmek de aynı derecede büyüleyicidir.
İnsanların çeşitli felsefelerini anlamak, müjdeleme için değerli bir araçtır. İnsanların "nereden geldiklerini" bilmek ve neden öyle düşündüklerini anlamak yardımcı olur. Bu kişi Spinoza'nın panteizm versiyonunu mu benimsiyor? Hobbes'u mu okuyor? Rasyonalizm, öznelcilik veya varoluşçuluğa mı eğilimlidir? Felsefe bilgisi olan bir müjdeci, bu tür konulara ilgi duyan kişilerle daha kolay iletişim kurabilir ve onların bulunduğu noktada onlarla buluşabilir. Pavlus, Yunan yazıları hakkında bilgisi olduğu için Mars Tepesi'ndeki filozoflarla iletişim kurabilmiş olmasıyla bunun harika bir örneğini vermektedir (Elçilerin İşleri 17:28). Ayrıca Titus 1:12'de bir noktayı vurgulamak için Giritli bir filozofun sözlerini alıntılamıştır.
İnanç genellikle "entelektüel olmayan" bir arayış, zihinle değil ruh ve kalple anlaşılan bir şey olarak görülür. Bazı insanlar, hatta bazı Hristiyanlar, sanki inanç mutlaka irrasyonel veya anti-entelektüelmiş gibi, inancın akla aykırı olduğunu söyleyecek kadar ileri giderler. Mantıklı gelmiyorsa, sorun değil. Ancak Kutsal Kitap, Tanrı'ya ve Müjde'ye olan inancı gerçekliğe dayalı olarak sunar. Biz gerçek olana inanırız; imanımız, olağanüstü olayların görgü tanıkları tarafından kaydedilen tarihsel olaylara dayanır. Luka, İsa'nın dirilişinin birçok ikna edici kanıtını yazar (Elçilerin İşleri 1:3). Pavlus'un şüpheci bir krala işaret ettiği gibi, Mesih'in hizmeti bir köşede yapılmadı (Elçilerin İşleri 26:26).
İnanç ve aklın çatıştığı fikri, eski çağlara kadar uzanır. Felsefenin doğduğu yer olan Yunan kültürü, onlara mantıksız gelen Hristiyan mesajını anlayamıyordu. Pavlus'un dediği gibi, çarmıhın vaaz edilmesi Yunanlılar için aptallıktı (1. Korintliler 1:23). Bu, insan felsefesinin sınırlarını ima ediyordu. İnsan yapımı felsefe, kendi başına geçerli bir çalışma alanı olsa da, tek başına Müjde'nin gerçeğine asla ulaşamaz. Pavlus, yanlış bir şekilde bilgi olarak adlandırılan karşıt fikirlere (1. Timoteos 6:20) veya sözde bilgiye kulak vermemek konusunda uyarıda bulunmuştur. Seküler felsefenin çoğu bu kategoriye girer. Gerçeği görmek için Tanrı'nın vahyine ihtiyacımız vardır. "... iman sayesinde anlıyoruz" (İbraniler 11:3).
Tanrı'nın Kutsal Kitap'taki vahyi olmadan, insan doğal haliyle Tanrı'nın Ruhu'nun işlerini anlayamaz (1. Korintliler 2:14-16). Bilgelik doğal zihinden gelmez, çünkü insanın zihni ve aklı düşmüştür; yani günahın etkisindedir. Bilgelik Tanrı'dan gelen bir armağandır (Yakup 1:5). Gerçekten rasyonel düşünebilmek için, kişi bilgeliğin nihai kaynağı olan Tanrı'nın Kendisi ile tanıştırılmalıdır. "Mesih'in zihnine" ihtiyacımız vardır (1. Korintliler 2:16). İmanla, sadece kendi bilgeliğimize değil, Tanrı'nın yönlendirmesine güveniriz (Süleyman'ın Özdeyişleri 3:5-6).
Hristiyanlar, bu yönde yönlendirildikleri takdirde felsefeyi inceleyebilirler ve incelemelidirler, ancak hayattaki her şeyde olduğu gibi, bu inceleme Tanrı'ya itaat içinde gerçekleştirilmelidir. Felsefe, Tanrı'nın gerçek olduğunu açıkladığı şeylere dayanan güzel ve aydınlatıcı argümanlar oluşturmak için kullanılabilir veya Yaratıcı'ya değil kendine güvenen düşmüş bir zihni yıkmak ve karıştırmak için kullanılabilir. Yüzyıllar boyunca felsefe dünyasında olumlu bir etki yaratan ve insanları gerçeğe yönlendiren Hristiyan filozoflar için Rab'bi övüyoruz: Augustine, Aquinas, Calvin, Kierkegaard ve diğerleri. Ayrıca, Hristiyan teolojisinin felsefe çalışmalarında kendine ait yerini fazlasıyla koruduğunu kanıtlamaya devam eden C. S. Lewis, Alvin Plantinga, Norman Geisler, Francis Schaeffer ve William Lane Craig gibi daha modern düşünürlere de minnettarız.
English
Bir Hristiyan felsefe okumalı mı?
