問題
什麼是屬靈虐待？
回答
「虐待」是指把某人或某物用於錯誤的目的，或重複造成傷害。屬靈虐待，是指屬靈權柄（如異端領袖或不健康的牧者），透過控制人、要求順服來達到自己的目的。這種行為常與屬靈操控有關，並不是神設立用來促進屬靈成長的方式。
有些屬靈上有問題的群體，會宣稱自己是神唯一的溝通管道，只有他們才能正確解釋神的話。他們甚至會說，得救取決於加入他們的教會。既然神只透過他們說話，那麼他們的教導就不容質疑。有些領袖會以「神祝福他們的事工」作為依據，例如受洗人數增加，然後推動信徒更多奉獻，甚至承諾神會回報。再加上不斷製造虧欠感，這些都可能是隱藏的屬靈虐待表現。
這些群體通常非常強調行為表現，例如：必須參加所有聚會、參與各類服事、投入規定時間傳福音等。他們不斷提醒信徒，這個邪惡的世界即將結束，時間已經不多，因此每個人都必須為「神的工作」付出更多。每個成員的投入，都會以他們所付出的時間、精力和金錢來衡量。一旦達不到要求，很快就會被注意到。
屬靈虐待也常發生在對聖經的錯誤使用上。有些教會或團體領袖，會斷章取義地引用經文來鞏固自己的權柄，使信徒處於被控制之中。例如，有人會引用希伯來書13:17：“你們要遵從那些引導你們的，且要順服”，來要求信徒對領袖絕對忠誠、毫無思考地順從。甚至有人會說：「神已經把權柄給了我，所以不順服我就是不順服神。」如果有人開始不安、想要離開，這些領袖就會威脅說：「如果你離開這個群體，你就不能上天堂，因為只有我們才有真理。」這種操控是極其嚴重的，但卻比人們想像的更普遍。聖經清楚告訴我們，我們要忠於基督－教會的元首（弗1:22），而不是某一個組織、教會或個人領袖。
這些異端或屬靈虐待的群體，也會事先隔絕成員接觸任何批評他們的訊息。他們從一開始就教導信徒，要對一切負面報導保持懷疑，認為媒體對他們的批評都是謊言。他們甚至把這些「負面訊息」解釋為一種逼迫，反過來證明他們才是真正的宗教。例如，當媒體揭露某些領袖犯下嚴重罪行時，這些組織只會告訴成員：「不要相信媒體，那些都是謊言和抹黑。」如果單純否認無法說服人，他們就會用各種合理化或自我安慰的方式來解釋。這些屬靈虐待的領袖，往往在思想控制和資訊控制方面非常熟練，以至於信徒最終會為這個群體辯護，甚至認同新的身份，取代過去的自我認知。
當一個人越投入這樣的群體，就越與外界隔絕，也越害怕離開多帶來的後果。有些人因為在這個宗教群體中投入了一生的情感，已經無法想像離開之後該如何生活。他們沒有教會以外的朋友，與家人也斷絕了聯繫，也幾乎沒有任何屬靈或思想上的獨立空間。正因為害怕被排斥，許多人選擇留下，把內心的疑惑壓抑下來。
正如一位倖存者所說：
當我們連自己的思想都被禁止，問題不被允許提出，疑惑受到懲罰；
當我們與組織外的聯繫和友誼被限制時；
當我們明知道這一切是錯的，卻仍被要求順從；
當我們因害怕失去關係而選擇留下來；
當我們意識到離開將帶來極大的痛苦和失落；
那我們就已經處在一個具有屬靈操控性質的群體中。
（《誘惑的毒藥》，紐約：Anchor Books出版社，1998年，第299頁）
彼得曾警告我們：「將來在你們中間，也必有假師傅。」（彼得後書2:1）這些假師傅的一個明顯特徵，就是利用信徒：「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」（彼得後書2:3）換句話說，他們會用神的話來牟利、控制人。這些人本質上是貪婪且虛假的，他們最終必定要面對神的審判：“他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到。”
耶穌說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太11:30）。因此，真正代表基督的人，不會把重擔加在人身上。
牧者應像牧人一樣牧養群羊。那些傷害群羊的牧人，在主再來時，將要面對嚴厲的審判：「主人要把他重重地處治，定他和不忠心的人同罪……多給誰，就向誰多要；多託誰，就向誰多取。」（路加福音12:46-48）特權越大，責任越大。那些濫用屬靈權柄的人，最後都要向神交帳。
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