Вопрос
В чем заключается проблема добра?
Ответ
В октябре 2010 года вышла книга атеиста Сэма Харриса “Моральный ландшафт”. В своей книге Харрис выступает против обоснования морали Богом и утверждает, что наука — единственное средство, которое человечество может использовать для определения понятий добра и зла. В отличие от других философов-натуралистов и атеистов (например, Ницше, Сартра и Рассела), которые отрицали реальность объективных моральных ценностей, Харрис выступает против морального релятивизма и субъективизма. Харрис считает, что существует обоснованная альтернатива моральному нигилизму и что наука дает ответы на вопросы морали, к которым стремятся люди.
Чтобы подготовить почву для дискуссии, Харрис определяет игровое поле (“моральный ландшафт”) следующим образом: “Моральный ландшафт — это пространство реальных и потенциальных исходов, вершины которого соответствуют высотам потенциального благополучия, а долины — глубочайшим возможным страданиям”. Понятие “благополучие” является ключевым для понимания определения Харрисом добра и зла. Харрис говорит: “Вопросы о ценностях на самом деле являются вопросами о благополучии сознательных существ”. Таким образом, для Харриса понятия добра и морали — это всё о максимумах и минимумах сознательных существ (животные, несомненно, включены наряду с людьми, потому что, в конце концов, для атеиста люди — не более чем более высокоразвитые животные) и их благополучии. Харрис утверждает, что цель науки — определить и предписать способы “процветания” человеческих существ, и через процветание людей будет реализована хорошая жизнь.
Но является ли “благом”, о котором говорит Харрис, моральное благо? Это главный вопрос для Харриса и аргументов, которые он приводит в своей книге. И это тот вопрос и проблема, которая мучает атеистов и материалистов, не пытающихся совместить свою атеистическую позицию с заимствованным христианским учением. Большинство в лагере интеллектуально честных атеистов считает, что наука и натурализм не могут выносить моральные суждения или утверждать о “должном”, когда речь идет об этике.
Может ли наука сказать миру, что способствует “процветанию” человеческих существ? Конечно, может, точно так же, как она может сказать миру, что способствует процветанию дуба. Но это вовсе не равнозначно моральному выводу. Вот почему много лет назад атеист Ричард Докинз, глядя на мир природы и рассуждая о реальности добра и зла, пришел к выводу, что у жизни “нет ни замысла, ни цели, ни зла, ни добра, ничего, кроме слепого, безжалостного безразличия” (River Out of Eden: A Darwinian View of Life, BasicBooks, 1995, p. 133).
Как человек в конечном итоге решает, что хорошо или плохо, что морально или аморально? Некоторые, как Докинз, считают, что не существует истинной концепции добра и зла. Оскар Уайльд, талантливый художник, умерший в возрасте 46 лет от образа жизни, который в конце концов настиг его, однажды заметил: “Ничто не приносит успеха так, как излишества… Нет ничего хорошего или плохого, только очаровательное или скучное”. Другие, кто следует учению и философии эволюции до ее логического завершения, например биолог Уильям Провайн, вторят Докинзу, когда говорят: “Когда Дарвин вывел теорию естественного отбора для объяснения адаптаций, в которых он прежде видел творение рук Божьих, он знал, что совершает культурное убийство. Он сразу понял, что если естественный отбор объясняет адаптации, а эволюция по происхождению истинна, то аргумент от замысла мертв и всё, что с ним связано, а именно существование личного Бога, свободной воли, жизни после смерти, неизменных моральных законов и конечного смысла жизни” (выделено автором).
Однако большинство человеческих существ так не живут. К чести Сэма Харриса, он признает это в своей книге и утверждает, что объективные моральные законы действительно существуют. Вопрос в том, что считать “моральным” или “хорошим”, откуда берутся эти хорошие моральные законы, как они признаются и как они применяются человечеством на практике.
Проблема добра — определение добра
Что такое “добро”? В этой книге Харрис делает всё возможное, чтобы донести до читателя, что “добро” — это, в конечном счете, благополучие сознательных существ. Фактически, он постоянно утверждает, что “добро” — это то, что приводит сознательных существ к процветанию. Харрис буквально создает свое определение добра и в итоге утверждает, что никто не может задать вопрос о том, почему процветание сознательных существ приравнивается к “добру”, потому что именно это, по его словам, и означает “добро”.
Чтобы дать читателям больше информации о том, почему, по его мнению, атеисты могут придерживаться объективных моральных законов, Харрис приводит несколько аналогий. Он говорит, что, например, в шахматах есть объективно хорошие и плохие ходы, которые может сделать игрок, и то же самое верно и в жизни. Харрис также утверждает, что предполагаемый разрыв между фактами и ценностями между наукой и моралью можно легко преодолеть, потому что (1) объективное знание подразумевает ценности; например, быть логичным в своём мышлении — это хорошо; и (2) убеждения о фактах и ценностях возникают в результате схожих процессов в мозге.
Прав ли Харрис? Во-первых, Харрис не может просто определить реальность и своё понятие добра, а затем ожидать, что все последуют его примеру. Во-вторых, никто не спорит, что в шахматах есть хорошие и плохие ходы или что использование логического мышления и разума — это хорошо. Однако Харрис двусмысленно трактует термин “добро”, когда речь идёт о морали. Является ли плохой ход, сделанный человеком в шахматах, “злом”? А человек, не использующий логическое мышление, действует во зло?
И наконец, только потому, что люди используют свой мозг для оперирования фактами и ценностями, этот процесс нельзя проследить, чтобы подкрепить определение добра, данное Харрисом, особенно когда речь идёт о морали.
Проблема добра — варианты источника морали
Если человек опускает трансцендентный источник объективных моральных ценностей, то остаются три варианта отправной точки для объективного морального закона:
1. Природная вселенная
2. Культура или общество
3. Отдельный человек
Может ли природная вселенная служить источником объективных моральных ценностей? Поскольку наука признаёт, что следствие должно соответствовать своей причине по сути (то есть причина не может дать то, чего у неё нет), кажется невозможным, чтобы аморальная материя могла создать существа, одержимые нравственным поведением.
А как насчёт культуры или общества — могут ли они служить источником объективных моральных ценностей? Это вряд ли кажется правдоподобным, учитывая тот факт, что существует множество культур и обществ, и они могут сильно отличаться друг от друга в том, что касается их моральных рамок. Какая из них является правильной? Например, в одних культурах любят своих соседей, а в других — едят их.
Если нельзя выбрать какую-то одну культуру в качестве эталона, то можно просто позволить каждой культуре самой решать вопросы морали, но это становится невозможным, если только люди во всём мире не хотят закрывать глаза на такие обычаи, как сожжение вдов (практика, при которой живую жену сжигают заживо вместе с умершим мужем), или на такие системы, как нацизм. Проблема даже в том, чтобы определить, что является моральным в рамках той или иной культуры, также становится проблематичной. Если большинство считает, что изнасилование — это “хорошо”, значит ли это, что оно нравственно?
Последний вариант источника объективных моральных ценностей — это отдельный человек, и он обычно представлен в таких философиях, как постмодернизм, или в таких религиях, как викка, девиз которой гласит: “Если это не вредит никому, делай, что хочешь”. Однако такое обоснование может быть не более чем эмоциональным по своей природе; ничто не может быть названо действительно неправильным. Вместо этого воспринимаемые аморальные действия сводятся к таким заявлениям, как “Мне не нравится изнасилование” или “Для меня изнасилование — это неправильно”.
Во время дебатов с атеистом Бертраном Расселом иезуит и философ Фредерик Коплстон посмотрел на Рассела и спросил: “Лорд Рассел, верите ли вы в добро и зло?” Рассел ответил: “Да”. Коплстон продолжил: “Как вы различаете добро и зло?” Рассел ответил: “Так же, как я различаю синий и зелёный или жёлтый и зелёный”. Тогда Коплстон сказал: “Погодите-ка, вы ведь различаете жёлтый и зелёный с помощью зрения?” Рассел ответил: “Да”. Тогда Коплстон бросил ему вызов, спросив: “Как вы различаете хорошее и плохое?” Рассел ответил: “Я различаю их на основе своих чувств, а что ещё?”
Дело в том, что для человека становится невозможным быть источником объективных моральных законов. Если два человека расходятся во мнениях о том, что такое “хорошо”, как разрешается спор?
Проблема добра — признание и исполнение нравственного закона
Без трансцендентного источника морального закона существует четыре возможных способа признать и договориться о том, что такое “добро”. К ним относятся следующие:
1. Утилитарная — всё, что приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей.
2. Прагматическая — всё, что “работает”, когда речь идёт о счастье (положительном) или последствиях (отрицательных).
3. Субъективный — всё, что правильно для конкретного человека в конкретной ситуации.
4. Эмотивный — то, что “кажется” правильным.
Как было исчерпывающе доказано на протяжении веков, ни один из этих вариантов не является хорошим сам по себе. Харрис отрицает варианты 3 и 4, поскольку верит в объективные моральные ценности. С этой точки зрения он прав. Более того, это признают и некоторые интеллектуально честные атеисты, помимо Харриса. Например, в споре с христианским философом Уильямом Лейном Крейгом о том, существуют ли объективные моральные ценности, философ-атеист Луиза Антони признала: “Любой аргумент против объективной реальности моральных ценностей будет основан на предпосылках, которые менее очевидны, чем существование самих объективных моральных ценностей”. Другими словами, трудно возразить против того, что любовь лучше ненависти или желания в мире, где убийство является добродетелью, а благодарность — пороком.
Комбинация вариантов 1 и 2 может описывать способ Харриса распознавать добро и зло, но если это так, то возникают проблемы. Не лишним будет сказать, что такая позиция может привести к евгенике и детоубийству младенцев, которые не считаются способными к процветанию. Эвтаназия также может быть объявлена благом, если она означает повышение качества жизни большинства за счёт устранения меньшинства, которое является источником чрезмерных расходов и усилий. Если оставить науку на произвол судьбы, то многие человеческие злодеяния станут возможными, если они будут совершаться в духе улучшения процветания всего человечества. В прошлом различные режимы уже не раз пытались уничтожить неугодных. Психиатр Виктор Франкл, дважды в своей жизни побывавший в лагерях смерти, однажды заявил: “Я абсолютно убеждён, что газовые камеры Освенцима в конечном итоге готовились не в каком-нибудь министерстве обороны в Берлине, а за партами и в лекционных залах учёных и философов-нигилистов”.
Более свежий пример подобного предложения, выдвинутого учёным-натуралистом для предполагаемого улучшения мира, был представлен на 109-м заседании Техасской академии наук, которое состоялось в Университете Ламара в марте 2006 года. На этом собрании эволюционист доктор Эрик Пианка представил лекцию о том, как перенаселение губит Землю. Профессор Пианка заявил, что Земля, какой мы её знаем, не выживет без кардинальных мер. Затем, не представив никаких данных для обоснования своих выводов, он заявил, что единственным возможным решением для спасения Земли является сокращение численности населения до 10 % от нынешней.
И как же Пианка собирается сокращать население Земли? СПИД не является эффективным убийцей, объяснил он, потому что он слишком медленный. Его любимый кандидат на уничтожение 90 процентов населения Земли — вирус Эбола, передающийся воздушно-капельным путём, потому что он одновременно и очень смертоносен, и убивает за несколько дней, а не лет. Однако профессор Пианка упустил тот факт, что жертвы Эболы умирают медленной и мучительной смертью, поскольку вирус запускает внутри жертвы каскад биологических катастроф, которые в конечном итоге разжижают внутренние органы. Похвалив вирус Эбола за его эффективность в убийстве, Пианка сделал паузу, наклонился над пюпитром, посмотрел на аудиторию и осторожно сказал: “У нас 90-процентная смертность среди людей, передающаяся воздушно-капельным путём. Убийство людей. Подумайте об этом”. И какова же была реакция аудитории в конце? Присутствующие учёные аплодировали ему стоя.
Форрест Мимс, один из присутствовавших учёных, так подытожил реакцию: “Я до сих пор не могу выбросить из головы тот приятный весенний день в Техасе, когда несколько сотен учёных Техасской академии наук стоя аплодировали докладчику, который, как они слышали, выступал за медленную и мучительную смерть более пяти миллиардов человеческих существ”. Очевидно, остальные присутствующие учёные полагали, что не попадут в число 90 процентов человечества, за уничтожение которых выступал доктор Пианка.
Проблема добра — ещё одна очевидная альтернатива
Попытка Харриса определить, найти, признать и реализовать моральный закон в рамках естественной вселенной является в какой-то степени оригинальной для атеиста; надо отдать ему должное. Однако его попытка дать новое определение добра, двусмысленность термина “добро” и неизбежные выводы о том, куда ведёт его философия, указывают на несостоятельность его позиции.
Что происходит, когда рассматривается другая очевидная альтернатива объективным моральным ценностям: трансцендентный источник объективного морального закона, который определяет, что такое добро, и реализует способ, с помощью которого добро в конечном итоге осуществляется? Как насчёт Бога?
Не ошибитесь, Харрис прав, когда говорит, что людям не нужно верить в Бога, чтобы различать моральные обязанности или понимать, что объективные моральные ценности существуют. Это никогда не было аргументом христианского богослова. Христианский аргумент заключается в том, что для обоснования объективного морального закона необходим трансцендентный источник этих ценностей.
Но в силу своих натуралистических предпосылок Харрис не рассматривает Бога как возможный источник морального закона, и это, в конечном счёте, становится его гибелью. Харрис не понимает важную истину: добро не может быть определено без цели, а цель не может быть определена без причины. Атеисты считают, что Вселенная (их единственный ориентир на вечность) бесцельна и лишена смысла. Однако Харрису нужна мораль, которая невозможна без цели и смысла. Причина Харриса не может породить ни цель, ни смысл, которых он желает, а поскольку причина не может породить следствие, которое имеет то, чем она не обладает, Харрису остаётся только крутиться на ветру в поисках объяснения того, как может возникнуть желаемая им мораль. Формула атеиста “безличная материя + время + случайность” не даёт желаемого эффекта. Более того, кажется, что она даёт обратный эффект.
Без причины, обладающей смыслом и целью, не может быть никакой морали. Это возвращает нас к честным атеистам вроде Ницше, которые признавали, что без Бога не может быть ничего, называемого “добром”, равно как и ничего, называемого “злом”. Логика работает следующим образом: если существует такая вещь, как зло, вы должны предположить, что существует такая вещь, как добро. Если вы предполагаете, что есть такая вещь, как добро, вы предполагаете, что есть такая вещь, как абсолютный и неизменный моральный закон, на основании которого можно провести различие между добром и злом. Если вы предполагаете, что существует абсолютный моральный закон, вы должны предположить абсолютного морального Законодателя, но это будет Бог — тот, кого атеист пытается опровергнуть. Теперь отмотаем назад: если нет морального Законодателя, то нет и морального закона. Если нет морального закона, то нет и добра. Если нет добра, то нет и зла.
Простой факт: моральные законы предполагают наличие морального законотворца (“законотворца”, который сам обладает смыслом, моралью и целью). Даже Харрис признаёт, что существует объективный моральный закон, поэтому очевидным выводом должно быть существование морального Законодателя.
Проблема добра — заключение
Философ-атеист Дж. Л. Макки заявил: “Мы вполне можем утверждать, что объективные, внутренне предписывающие свойства, накладывающиеся на естественные, представляют собой настолько странное скопление качеств и отношений, что они вряд ли могли возникнуть в ходе обычного хода событий без всемогущего Бога, который их создал”. Честные мыслители в какой-то момент придут к этому выводу, если будут следовать логическому порядку аргументов, но что они будут делать после того, как достигнут этого, сказать трудно. К. С. Льюис в конце концов добрался до этого места и описывает это следующим образом: “Моим аргументом против Бога было то, что Вселенная казалась мне такой жестокой и несправедливой. Но откуда у меня взялось это представление о справедливом и несправедливом? Человек не назовёт линию кривой, если у него нет представления о прямой линии”.
У таких атеистов, как Харрис, нет объективной прямой линии, за которую можно было бы ухватиться. Лишь немногие материалисты обладают мужеством Ницше, чтобы понять и затем принять реальные последствия того, что означает смерть Бога. Вместо этого большинство, подобно Харрису, моргают, глядя в лицо атеизму, и в итоге остаются с непродуманными идеями морали, у которых нет причины, способной произвести эффект, о котором они знают, что он существует и реален.
Библия провозглашает: “Никто не благ, как только один Бог” (Луки 18:19). Добро заложено в самой природе Бога, и то, что Он желает, является добром, потому что Он добр. Подобно тому как многие вещи могут иметь “бытие” (или жизнь), но может быть только одна вещь, которая на самом деле является бытием (или жизнью), концепция добра работает таким же образом. Во многих вещах может быть что-то хорошее, но может быть только одна вещь, которая является хорошей. И этот добрый Бог призывает всех “вкусите и увидите, как благ Господь; блажен человек, который уповает на Него!” (Псалом 33:9).
English
В чем заключается проблема добра?
