Вопрос
Что такое доксастический волюнтаризм?
Ответ
Доксастический волюнтаризм, вкратце, — это идея о том, что люди добровольно выбирают то, во что они верят. Хотя Библия говорит о том, что каждый человек несёт ответственность за свои убеждения, она также предполагает, что кое-что из того, во что мы верим, зависит от работы Бога. Обе эти доктрины имеют частичную связь с двумя основными интерпретациями доксастического волюнтаризма.
Вопрос о том, «выбирает» ли человек убеждения, можно разделить на две разные версии. Первая форма — это прямой доксастический волюнтаризм, который подразумевает, что человек прямо и немедленно выбирает, во что ему верить. В соответствии с этой схемой человек определяет: «Я выбираю верить факту X», — а затем немедленно принимает факт X как истинный. Второе применение — косвенный доксастический волюнтаризм, который подразумевает, что человек сам выбирает, какие убеждения он будет подвергать проверке, и может добровольно искать опыт, чтобы проверить или изменить эти убеждения.
Ни одна из этих концепций не тождественна выбору действовать так, как если бы какая-то идея была истинной. Выбор действовать определённым образом не требует убеждённости в чём-то конкретном. По той же причине доксастический волюнтаризм не требует от человека действовать каким-то определённым образом на основании того, во что он «верит». Ведёт ли человек себя в соответствии со своими убеждениями — это отдельный вопрос. Соединяя эти моменты вместе, мы проводим различие между интеллектуальной «верой», о которой говорит доксастический волюнтаризм, и духовной «верой», о которой говорится в Библии. В Писании понятие «вера» подразумевает доверие и верность, в то время как доксастическое понятие является чисто абстрактным.
Философы вообще отвергают концепцию прямого доксастического волюнтаризма. Идея о том, что можно просто «щёлкнуть выключателем», чтобы принять какую-то идею за истинную, противоречит как опыту, так и здравому смыслу. Было бы заманчиво утверждать, что прямой доксастический волюнтаризм также небиблейский, основанный на идее предопределения. В частности, согласно реформатским толкованиям, идея о том, что человек имеет право верить или не верить исключительно по своей воле, является ложной. Однако следует помнить, что эти идеи имеют разные значения слова «вера». Библия говорит о тех, кто, казалось бы, интеллектуально принимает определённые идеи, но не выражает покорной, спасительной «веры», относящейся к духовным вопросам (см. Иакова 2:19; Матфея 7:21–23).
В отличие от этого, косвенный доксастический волюнтаризм считается более распространённым. Эта интерпретация подразумевает, что люди не могут выбирать, во что им верить, но они могут выбирать, будут ли они подвергать свои убеждения проверке. Наиболее распространённой аналогией этой концепции является обучение игре на музыкальном инструменте. Человек не может просто «выбрать», что он будет хорошо играть на музыкальном инструменте. Однако он может выбрать уроки, зная, что это приведёт его в правильном направлении. Он также может выбрать, какими инструментами заниматься, а какие оставить в покое. В случае с выбором убеждений человек может косвенно выбирать, во что верить, посредством исследования и отсутствия исследования.
Косвенный доксастический волюнтаризм, похоже, хорошо согласуется с библейским подходом к вере и (духовным) убеждениям. Писание указывает на то, что мы должны тщательно проверять свои собственные убеждения (2 Коринфянам 13:5), исследовать то, что нам говорят (Деяния 17:11), и покоряться истине, которую мы находим (Иоанна 5:39–40). Хотя Библия говорит о том, что для спасения веры необходимо действие Бога (Иоанна 6:44), она также указывает на то, что в человеческом опыте есть достаточно свидетельств того, что люди должны нести ответственность за поиск истины (Псалом 18:2; Матфея 7:7–8). Таким образом, Библия имеет чрезвычайно рациональное основание для утверждения, что все люди «безответны» (Римлянам 1:18–20). Согласно Писанию, люди несут ответственность за то, во что они верят, даже если они не могут произвольно «выбрать» эти убеждения. Это, более или менее, именно то, что подразумевает косвенный доксастический волюнтаризм.
Этот вывод, опять же, следует воспринимать с пониманием того, что Писание проводит различие между тем, что человек принимает умом, и тем, чему он доверяет и как поступает в сердце. Понятия схожи, но доксастический волюнтаризм не обозначает в точности то же самое, что и библейское понятие «вера».
Лишь меньшинство философов отвергает все формы доксастического волюнтаризма. Согласно этим взглядам, интеллектуальные убеждения совершенно непроизвольны; даже выбор в пользу поиска информации является непреднамеренным следствием уже существующего состояния ума человека. Отказ от доксастического волюнтаризма чаще всего встречается среди сторонников жёстко детерминированного мировоззрения. Этот подход также можно считать совместимым с более крайними версиями божественного детерминизма, но это (опять же) мнение меньшинства. С практической точки зрения такой подход не имеет особой ценности, поскольку человеческий опыт требует предположения, что мы можем изменить мнение других людей и делаем это.
С точки зрения Писания, на две основные интерпретации доксастического волюнтаризма следует ответить отдельно. Прямой доксастический волюнтаризм не так легко соотнести с Библией, как косвенный доксастический волюнтаризм. Библия говорит о способности человека искать и задавать вопросы и подтверждает нашу ответственность за это. Но Библия не говорит о том, что мы имеем неограниченный контроль над собственным разумом, поэтому непрямой доксастический волюнтаризм представляется более библейски обоснованным подходом. Полный отказ от доксастического волюнтаризма, вплоть до абсолютного детерминизма, не только слаб с точки зрения Писания, но и нежизнеспособен на практике.
English
Что такое доксастический волюнтаризм?
