Вопрос
Являются ли крещение и причастие средствами благодати?
Ответ
Проще говоря, крещение и причастие не имеют отношения к благодати и не являются средствами для ее получения. Церковные обряды не даруют благодать и не могут заслужить спасение. Более правильным было бы сказать, что обряды являются знаками благодати, а не средствами благодати.
Водное крещение не является средством благодати; оно является внешним проявлением внутреннего изменения. Это акт послушания после того, как произошло спасение. Все примеры водного крещения в Писании показывают, что крещение происходило после того, как человек родился свыше (например, Деяния 8:26–39). Погружение в воду (или окропление водой) не может изменить сердце человека; это дело Духа. «Дух животворит» (2 Коринфянам 3:6). Решающим фактором для нашего спасения является вера в сердце, а не вода на коже.
Причастие, или Вечеря Господня, не является средством благодати; это воспоминание о единоразовой жертве Христа и образ нашего общения с Ним. Во время Тайной вечери, когда наш Господь делился пасхой с учениками, Он сказал: «Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Луки 22:19). Иисус говорил им (и нам), чтобы они не забывали Его жертву на кресте. Именно смерть Христа обеспечила прощение грехов человечества. В Писании нет ни слова о том, что прощение или спасительная благодать даруются через причастие.
Павел также подтверждает тот факт, что причастие является воспоминанием, а не средством благодати: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Коринфянам 11:26). Употребление хлеба и питье чаши являются актами послушания Господу, но они не являются средством благодати.
Благодать, по определению, является даром. Ее нельзя заслужить (Римлянам 6:23). Опасность утверждения, что Божья благодать приходит к нам через «средство» или «канал» человеческой деятельности, заключается в том, что оно незаметно смешивает дела с благодатью, о чем Павел предупреждал в Римлянам 11:6. Учение о том, что благодать приходит через крещение или причастие, является сакраментальным взглядом на таинства и подрывает значение благодати. Благодать — это дар, данный недостойным. Сакраментализм говорит: «Если ты не делаешь этих вещей, ты не получаешь благодати». А это равносильно утверждению, что ты должен заслужить спасение.
Римско-католическая церковь утверждает, что учит спасению по благодати; однако католицизм смягчает эту доктрину, также уча, что Божья благодать передается через таинства. Другими словами, крещение и Евхаристия являются двумя средствами благодати — через эти ритуалы Бог дает благодать, чтобы в конечном итоге спасти человека. Принятие таинств заслуживает Божью благодать; нет таинств — нет благодати.
Учение о том, что мы спасаемся благодатью, является библейским. Но затем ограничивать это учение требованием церемониальных «средств благодати» — это двусмысленность. Библейское определение благодати специально исключает человеческие усилия: «Если же по благодати, то не по делам; иначе благодать уже не есть благодать» (Римлянам 11:6). Если благодать приходит только через религиозные дела, которые мы совершаем, то ее нельзя по-настоящему назвать «благодатью». Всякий раз, когда мы добавляем человеческие усилия к делу Христа на кресте, мы подразумеваем, что смерть Иисуса была в какой-то степени недостаточна для спасения.
Таким образом, благодать и дела взаимоисключают друг друга. Крещение — это дело. Принятие причастия — это дело. Мы не спасаемся делами (Ефесянам 2:8). Те, кто спасены благодатью, будут повиноваться Господу — спасенные люди будут креститься, и спасенные люди будут принимать причастие. Таким образом, таинства являются «знаками благодати» — свидетельствами новой жизни. Они не являются средствами благодати.
Религия всегда ищет дело, которое нужно сделать. Но Иисус — наш покой (Матфея 11:28; Евреям 4:10). Его совершенное дело на кресте и возрождение Святого Духа в сердце — вот что спасает. Однажды некоторые люди пришли к Иисусу и спросили: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (Иоанна 6:28). Иисус не сказал им креститься или причащаться. Вместо этого Иисус указал на веру как на единственное «средство благодати»: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Которого Он послал» (Иоанна 6:29).
Водное крещение не является средством благодати; оно является внешним проявлением внутреннего изменения. Это акт послушания после того, как произошло спасение. Все примеры водного крещения в Писании показывают, что крещение происходило после того, как человек родился свыше (например, Деяния 8:26–39). Погружение в воду (или окропление водой) не может изменить сердце человека; это дело Духа. «Дух животворит» (2 Коринфянам 3:6). Решающим фактором для нашего спасения является вера в сердце, а не вода на коже.
Причастие, или Вечеря Господня, не является средством благодати; это воспоминание о единоразовой жертве Христа и образ нашего общения с Ним. Во время Тайной вечери, когда наш Господь делился пасхой с учениками, Он сказал: «Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Луки 22:19). Иисус говорил им (и нам), чтобы они не забывали Его жертву на кресте. Именно смерть Христа обеспечила прощение грехов человечества. В Писании нет ни слова о том, что прощение или спасительная благодать даруются через причастие.
Павел также подтверждает тот факт, что причастие является воспоминанием, а не средством благодати: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Коринфянам 11:26). Употребление хлеба и питье чаши являются актами послушания Господу, но они не являются средством благодати.
Благодать, по определению, является даром. Ее нельзя заслужить (Римлянам 6:23). Опасность утверждения, что Божья благодать приходит к нам через «средство» или «канал» человеческой деятельности, заключается в том, что оно незаметно смешивает дела с благодатью, о чем Павел предупреждал в Римлянам 11:6. Учение о том, что благодать приходит через крещение или причастие, является сакраментальным взглядом на таинства и подрывает значение благодати. Благодать — это дар, данный недостойным. Сакраментализм говорит: «Если ты не делаешь этих вещей, ты не получаешь благодати». А это равносильно утверждению, что ты должен заслужить спасение.
Римско-католическая церковь утверждает, что учит спасению по благодати; однако католицизм смягчает эту доктрину, также уча, что Божья благодать передается через таинства. Другими словами, крещение и Евхаристия являются двумя средствами благодати — через эти ритуалы Бог дает благодать, чтобы в конечном итоге спасти человека. Принятие таинств заслуживает Божью благодать; нет таинств — нет благодати.
Учение о том, что мы спасаемся благодатью, является библейским. Но затем ограничивать это учение требованием церемониальных «средств благодати» — это двусмысленность. Библейское определение благодати специально исключает человеческие усилия: «Если же по благодати, то не по делам; иначе благодать уже не есть благодать» (Римлянам 11:6). Если благодать приходит только через религиозные дела, которые мы совершаем, то ее нельзя по-настоящему назвать «благодатью». Всякий раз, когда мы добавляем человеческие усилия к делу Христа на кресте, мы подразумеваем, что смерть Иисуса была в какой-то степени недостаточна для спасения.
Таким образом, благодать и дела взаимоисключают друг друга. Крещение — это дело. Принятие причастия — это дело. Мы не спасаемся делами (Ефесянам 2:8). Те, кто спасены благодатью, будут повиноваться Господу — спасенные люди будут креститься, и спасенные люди будут принимать причастие. Таким образом, таинства являются «знаками благодати» — свидетельствами новой жизни. Они не являются средствами благодати.
Религия всегда ищет дело, которое нужно сделать. Но Иисус — наш покой (Матфея 11:28; Евреям 4:10). Его совершенное дело на кресте и возрождение Святого Духа в сердце — вот что спасает. Однажды некоторые люди пришли к Иисусу и спросили: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (Иоанна 6:28). Иисус не сказал им креститься или причащаться. Вместо этого Иисус указал на веру как на единственное «средство благодати»: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Которого Он послал» (Иоанна 6:29).