Вопрос
Что такое божественное право королей?
Ответ
Божественное право королей — это приправленная христианством версия древнего языческого отношения к королям и императорам. В своей наиболее известной форме в XVI и XVII веках божественное право королей утверждало, что монархи назначены на свой пост Богом, что ставит их вне критики и делает восстание против них грехом. Теория основана на экстремальном толковании 13-й главы Послания к Римлянам в сочетании с высказываниями, содержащимися в Ветхом Завете. Божественное право королей вызвало споры, когда его впервые заявили такие короли, как Яков I, и в настоящее время богословы его отвергают.
Основной аргумент протестантской Реформации заключался в том, что каждый человек несёт ответственность непосредственно перед Богом, а не перед другими людьми. Эта точка зрения резко нарушила баланс между церковью и государством в Европе XVI века. Волнения не только подорвали авторитет религиозных деятелей, таких как Папа Римский. Тот же принцип подразумевал, что светские правители должны нести земную ответственность за свои действия: те, кто управляет, не могут быть вне упрёка со стороны управляемых.
В ответ на потенциальную потерю власти такие правители, как Яков I, который также заказал классический перевод Библии, стремились оправдать абсолютное и беспрекословное правление. Концепции, которые они продвигали, не были совершенно новыми: христианские богословы много раз обсуждали отдельные части этой идеи на протяжении веков. Тем не менее, пытаясь утвердить божественное право королей, правители, подобные королю Якову, в своих аргументах выделяли три основные библейские идеи:
Во-первых, Павел указывает на то, что правительство установлено Богом (Римлянам 13:1). Он учит, что всякий, кто «восстаёт против власти, восстаёт против установленного Богом» (Римлянам 13:2).
Во-вторых, Давид отказался убить развращённого и неудачливого израильского царя Саула, заявив, что неправильно поступать против помазанного Богом на престол (1 Царств 24:3–15).
В-третьих, в некоторых местах Ветхий Завет называет человеческие власти тем же термином, который используется для определения Бога: элохим. Сам Иисус указал на это, когда обсуждал обвинения в богохульстве (Иоанна 10:33–38; ср. Псалом 81:6).
Исходя из этих библейских принципов, божественное право королей утверждает, что монархи были поставлены на свои посты Богом, что делает их ответственными перед Богом и только перед Богом. Правители имеют божественное право на трон и власть, которой они обладают. Только Бог, согласно божественному праву королей, имеет право сместить короля или императора или судить его за его действия. Это фактически означает, что короли не могут быть свергнуты, восстать против них или ограничить их власть своим подданным. Восстать против короля, согласно божественному праву королей, значит восстать против Бога.
В любой политической теории существует бесчисленное множество тонких вариаций. Ранние сторонники божественного права королей часто обусловливали это право тем, что правитель придерживается благочестивых принципов. В таком представлении благочестивые короли несли благочестивую власть, а нечестивые подлежали обличению. В качестве параллели в древнекитайской культуре развивалась концепция мандата Неба. Согласно этой концепции, власть императора была абсолютной, если и только если он правил в соответствии со справедливыми и моральными принципами.
Несмотря на утверждения об обратном, божественное право королей — это отголосок древних языческих представлений о царской власти и божественности. Такие правители, как египетские фараоны, считались божественными. Римские императоры одно время требовали, чтобы им поклонялись. Божественное право королей отличается от этих идей лишь в том узком смысле, что оно не подразумевает, что король лично божественен. На практике, однако, божественное право королей предполагает тот же уровень беспрекословной преданности. В XVI и XVII веках божественное право королей было главным аргументом в пользу послушания народа в период, когда доминирующий культурный авторитет — католицизм — подвергался эрозии.
В действительности Библия не поддерживает агрессивные формы божественного права королей. Наставления Павла в Послании к Римлянам относятся к правительству и власти в целом, но не в абсолютном смысле. В Писании показано, как Божий народ готов бросить вызов лидерам, когда те заблуждаются (например, 2 Царств 12:7; 1 Царств 18:17–19; Марка 6:17–18; Деяния 26:27–29). Уважение Давида к Саулу относилось к израильской нации и её помазанному царю, а не ко всем царям всех народов для всех людей. Писание никогда не говорит о том, что мирское лидерство само по себе ставит человека в равное положение с Творцом. Библия, конечно, учит подчиняться правительству (Матфея 22:20–21; 1 Петра 2:17), но не в том смысле, что человек не несёт ответственности перед другими людьми. Как и в случае с рабством, женоненавистничеством и другими формами угнетения, основные постулаты Евангелия разъели божественное право королей и привели к отказу от него. Например, Декларация независимости XVIII века отвергла божественное право королей и вместо этого заявила, что «все люди созданы равными», укоренив своё утверждение о равенстве людей в Божьем творении.
Короли и правительство в целом назначены Богом только в том смысле, что человеческое правительство является одним из Божьих средств сдерживания человеческого греха (Римлянам 13:3). Христиане обязаны уважать человеческое правительство (Римлянам 13:5–7) и подчиняться законам страны, если они не противоречат Божьим законам (см. Деяния 5:29). Писание, в конечном счёте, не поддерживает божественное право королей или идею о том, что любой человеческий правитель находится вне упрёков или критики со стороны своих подданных.
Основной аргумент протестантской Реформации заключался в том, что каждый человек несёт ответственность непосредственно перед Богом, а не перед другими людьми. Эта точка зрения резко нарушила баланс между церковью и государством в Европе XVI века. Волнения не только подорвали авторитет религиозных деятелей, таких как Папа Римский. Тот же принцип подразумевал, что светские правители должны нести земную ответственность за свои действия: те, кто управляет, не могут быть вне упрёка со стороны управляемых.
В ответ на потенциальную потерю власти такие правители, как Яков I, который также заказал классический перевод Библии, стремились оправдать абсолютное и беспрекословное правление. Концепции, которые они продвигали, не были совершенно новыми: христианские богословы много раз обсуждали отдельные части этой идеи на протяжении веков. Тем не менее, пытаясь утвердить божественное право королей, правители, подобные королю Якову, в своих аргументах выделяли три основные библейские идеи:
Во-первых, Павел указывает на то, что правительство установлено Богом (Римлянам 13:1). Он учит, что всякий, кто «восстаёт против власти, восстаёт против установленного Богом» (Римлянам 13:2).
Во-вторых, Давид отказался убить развращённого и неудачливого израильского царя Саула, заявив, что неправильно поступать против помазанного Богом на престол (1 Царств 24:3–15).
В-третьих, в некоторых местах Ветхий Завет называет человеческие власти тем же термином, который используется для определения Бога: элохим. Сам Иисус указал на это, когда обсуждал обвинения в богохульстве (Иоанна 10:33–38; ср. Псалом 81:6).
Исходя из этих библейских принципов, божественное право королей утверждает, что монархи были поставлены на свои посты Богом, что делает их ответственными перед Богом и только перед Богом. Правители имеют божественное право на трон и власть, которой они обладают. Только Бог, согласно божественному праву королей, имеет право сместить короля или императора или судить его за его действия. Это фактически означает, что короли не могут быть свергнуты, восстать против них или ограничить их власть своим подданным. Восстать против короля, согласно божественному праву королей, значит восстать против Бога.
В любой политической теории существует бесчисленное множество тонких вариаций. Ранние сторонники божественного права королей часто обусловливали это право тем, что правитель придерживается благочестивых принципов. В таком представлении благочестивые короли несли благочестивую власть, а нечестивые подлежали обличению. В качестве параллели в древнекитайской культуре развивалась концепция мандата Неба. Согласно этой концепции, власть императора была абсолютной, если и только если он правил в соответствии со справедливыми и моральными принципами.
Несмотря на утверждения об обратном, божественное право королей — это отголосок древних языческих представлений о царской власти и божественности. Такие правители, как египетские фараоны, считались божественными. Римские императоры одно время требовали, чтобы им поклонялись. Божественное право королей отличается от этих идей лишь в том узком смысле, что оно не подразумевает, что король лично божественен. На практике, однако, божественное право королей предполагает тот же уровень беспрекословной преданности. В XVI и XVII веках божественное право королей было главным аргументом в пользу послушания народа в период, когда доминирующий культурный авторитет — католицизм — подвергался эрозии.
В действительности Библия не поддерживает агрессивные формы божественного права королей. Наставления Павла в Послании к Римлянам относятся к правительству и власти в целом, но не в абсолютном смысле. В Писании показано, как Божий народ готов бросить вызов лидерам, когда те заблуждаются (например, 2 Царств 12:7; 1 Царств 18:17–19; Марка 6:17–18; Деяния 26:27–29). Уважение Давида к Саулу относилось к израильской нации и её помазанному царю, а не ко всем царям всех народов для всех людей. Писание никогда не говорит о том, что мирское лидерство само по себе ставит человека в равное положение с Творцом. Библия, конечно, учит подчиняться правительству (Матфея 22:20–21; 1 Петра 2:17), но не в том смысле, что человек не несёт ответственности перед другими людьми. Как и в случае с рабством, женоненавистничеством и другими формами угнетения, основные постулаты Евангелия разъели божественное право королей и привели к отказу от него. Например, Декларация независимости XVIII века отвергла божественное право королей и вместо этого заявила, что «все люди созданы равными», укоренив своё утверждение о равенстве людей в Божьем творении.
Короли и правительство в целом назначены Богом только в том смысле, что человеческое правительство является одним из Божьих средств сдерживания человеческого греха (Римлянам 13:3). Христиане обязаны уважать человеческое правительство (Римлянам 13:5–7) и подчиняться законам страны, если они не противоречат Божьим законам (см. Деяния 5:29). Писание, в конечном счёте, не поддерживает божественное право королей или идею о том, что любой человеческий правитель находится вне упрёков или критики со стороны своих подданных.