Вопрос
Какое влияние оказал Дэвид Юм на христианскую веру?
Ответ
Дэвид Юм (1711–1776) — философ и историк эпохи Просвещения. Его основные философские работы — «Трактат о человеческой природе» (1739–1740), «Исследование о человеческом разумении» (1748) и «Исследование о принципах морали» (1751), а также посмертно опубликованные «Диалоги о естественной религии» (1779).
Дэвида Юма иногда называют «шотландским скептиком», поскольку он был шотландцем и скептически относился ко всему, что не могло быть проверено эмпирически. Юм считал, что большинство наших основных убеждений о реальности невозможно подтвердить с помощью разума. Религиозные утверждения основаны на вере, а не на знании. Юм наиболее известен тем, что отверг чудеса и аргумент «от замысла» в пользу существования Бога. Это отрицание было революционным для своего времени, но оно распространено и сегодня, и таким образом Юм оказал значительное влияние на нашу культуру.
Юм утверждал не то, что чудеса невозможны, а то, что чудеса никогда не могут быть эмпирически проверены, и поэтому нет смысла верить в то, что они когда-либо случались. Он считал, что вероятность того, что кто-то солжёт о чуде, гораздо выше, чем вероятность того, что чудо действительно произойдёт; таким образом, нет никаких оснований принимать всерьёз сообщения Нового Завета (или любые другие сообщения) о чудесах.
Юм считал, что верить в существование Бога — это нормально и естественно, но верующий должен понимать, что эта вера не может быть подкреплена рациональными доказательствами (например, аргументом от замысла). Догматические теологические утверждения должны быть отвергнуты, поскольку они выходят за рамки того, что может быть эмпирически проверено на основе человеческого опыта.
С другой стороны, Юм не верил, что существование Бога можно опровергнуть на рациональных основаниях. Он был менее скептичен, чем современный атеист, поскольку считал, что догматически верующий и догматически неверующий одинаково нерациональны в своём догматизме. В этом смысле он помог заложить основу для того, что спустя два столетия станет известно как постмодернизм.
Юм не отрицал возможности существования Бога, но отрицал возможность сверхъестественного откровения. Бог может существовать, но общение с Ним невозможно, и любые утверждения о сверхъестественном общении должны быть отвергнуты как маловероятные. Поэтому мы не можем ничего знать о Боге и не должны делать догматических утверждений. В этом смысле Юм является предшественником теологического либерализма. Теологический либерализм сохраняет большую часть религиозной пышности и обрядности, но при этом полностью признаёт, что он не основан на божественном откровении. Догматизм — порок, а «мужественное невежество» — добродетель. Эта тенденция нашла своё воплощение и в постмодернизме, хотя нынешнее поколение постмодернистов стремительно избавляется от всех религиозных атрибутов. Если нет ни рационального обоснования, ни божественного мандата для всех этих ритуалов и моральных обязательств, зачем кому-то беспокоиться?
Влияние Юма на христианство привело к его ослаблению среди тех, кто придерживается его линии мышления. Он не отрицал христианство, но просто пытался устранить зависимость от божественного откровения или каких-либо рациональных оснований для него. Однако нерациональная вера, описанная Юмом, не является верой Нового Завета. Новый Завет прочно вошёл в мир истории, где события, включая чудеса, могут быть эмпирически проверены:
«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осизали руки наши, о Слове жизни» (1 Иоанна 1:1).
«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен» (Луки 1:1–4).
«Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сии же написаны, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоанна 20:30–31).
Дэвида Юма иногда называют «шотландским скептиком», поскольку он был шотландцем и скептически относился ко всему, что не могло быть проверено эмпирически. Юм считал, что большинство наших основных убеждений о реальности невозможно подтвердить с помощью разума. Религиозные утверждения основаны на вере, а не на знании. Юм наиболее известен тем, что отверг чудеса и аргумент «от замысла» в пользу существования Бога. Это отрицание было революционным для своего времени, но оно распространено и сегодня, и таким образом Юм оказал значительное влияние на нашу культуру.
Юм утверждал не то, что чудеса невозможны, а то, что чудеса никогда не могут быть эмпирически проверены, и поэтому нет смысла верить в то, что они когда-либо случались. Он считал, что вероятность того, что кто-то солжёт о чуде, гораздо выше, чем вероятность того, что чудо действительно произойдёт; таким образом, нет никаких оснований принимать всерьёз сообщения Нового Завета (или любые другие сообщения) о чудесах.
Юм считал, что верить в существование Бога — это нормально и естественно, но верующий должен понимать, что эта вера не может быть подкреплена рациональными доказательствами (например, аргументом от замысла). Догматические теологические утверждения должны быть отвергнуты, поскольку они выходят за рамки того, что может быть эмпирически проверено на основе человеческого опыта.
С другой стороны, Юм не верил, что существование Бога можно опровергнуть на рациональных основаниях. Он был менее скептичен, чем современный атеист, поскольку считал, что догматически верующий и догматически неверующий одинаково нерациональны в своём догматизме. В этом смысле он помог заложить основу для того, что спустя два столетия станет известно как постмодернизм.
Юм не отрицал возможности существования Бога, но отрицал возможность сверхъестественного откровения. Бог может существовать, но общение с Ним невозможно, и любые утверждения о сверхъестественном общении должны быть отвергнуты как маловероятные. Поэтому мы не можем ничего знать о Боге и не должны делать догматических утверждений. В этом смысле Юм является предшественником теологического либерализма. Теологический либерализм сохраняет большую часть религиозной пышности и обрядности, но при этом полностью признаёт, что он не основан на божественном откровении. Догматизм — порок, а «мужественное невежество» — добродетель. Эта тенденция нашла своё воплощение и в постмодернизме, хотя нынешнее поколение постмодернистов стремительно избавляется от всех религиозных атрибутов. Если нет ни рационального обоснования, ни божественного мандата для всех этих ритуалов и моральных обязательств, зачем кому-то беспокоиться?
Влияние Юма на христианство привело к его ослаблению среди тех, кто придерживается его линии мышления. Он не отрицал христианство, но просто пытался устранить зависимость от божественного откровения или каких-либо рациональных оснований для него. Однако нерациональная вера, описанная Юмом, не является верой Нового Завета. Новый Завет прочно вошёл в мир истории, где события, включая чудеса, могут быть эмпирически проверены:
«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осизали руки наши, о Слове жизни» (1 Иоанна 1:1).
«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен» (Луки 1:1–4).
«Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сии же написаны, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоанна 20:30–31).