Pergunta
Qual foi o impacto de John Locke na fé cristã?
Resposta
John Locke (1632—1704) foi um filósofo, acadêmico e pesquisador médico britânico. Suas obras filosóficas mais conhecidas e influentes incluem Carta sobre a Tolerância (1667), Ensaio sobre o Entendimento Humano (1690) e A Razoabilidade do Cristianismo, conforme apresentado nas Escrituras (1695).
Em Ensaio sobre o Entendimento Humano, Locke examina os limites da razão, como conhecemos as coisas e o que podemos conhecer com certeza. Ele concede espaço à fé, mas a sua ênfase está na razão e na observação humanas. Ele evita afirmar que a fé na revelação divina pode proporcionar certeza. Para Locke, o que afirmamos saber pela fé deve sempre estar em conformidade com a razão: “A fé deve ser regulada pela razão” (Livro IV, Capítulo XVII, “Da Razão”, seção 24). John Locke estabelece o princípio de que existem algumas coisas que poderiam ter sido reveladas por Deus, mas que as pessoas também podem descobrir por conta própria. Os princípios da matemática e da anatomia humana são exemplos de coisas que podem ser descobertas usando a razão humana. No entanto, há outras coisas que nunca poderiam ser descobertas pela razão humana e que devem ser reveladas por Deus para que possamos conhecê-las. Locke usa a existência dos anjos como um exemplo de conhecimento que não podemos possuir, exceto por meio da revelação divina: “Não temos nenhuma informação certa, a não ser pela revelação, sobre a existência de outros espíritos. Anjos de todos os tipos estão naturalmente além de nossa descoberta; e todas essas inteligências, das quais é provável que existam mais ordens do que substâncias corpóreas, são coisas sobre as quais nossas faculdades naturais não nos dão nenhuma explicação certa” (Ensaio sobre o Entendimento Humano, Livro IV, Capítulo III, “Da Extensão do Conhecimento Humano”, seção 27). Ele faz o mesmo com a ressurreição dos mortos: “Que parte dos anjos se rebelou contra DEUS e, com isso, perdeu o seu primeiro estado feliz; e que os mortos ressuscitarão e viverão novamente: essas e outras questões semelhantes, estando além da descoberta da razão, são puramente questões de fé, com as quais a razão nada tem a ver” (ibid., Livro IV, Capítulo XVIII, “Da fé e da razão e suas distintas províncias”, seção 8).
Locke elevou a razão a um lugar de destaque na vida cristã. Embora o conteúdo da revelação divina não possa ser avaliado pela razão, devemos usar a razão para avaliar se a revelação divina realmente ocorreu. A afirmação de que alguém recebeu uma revelação deve ser verificada racionalmente antes de ser acreditada. Locke alertou contra os perigos do "entusiasmo", que estava se tornando popular na época e ainda hoje se manifesta em muitos grupos cristãos que enfatizam a emoção e a revelação pessoal direta. Locke alertou que a emoção da revelação pessoal muitas vezes pode se sobrepor às faculdades racionais e levar algumas pessoas a acreditar em coisas que não foram realmente reveladas por Deus. Ele também aborda esse ponto em A Conduta do Entendimento e a Racionalidade do Cristianismo. Segundo Locke, abandonar a razão em favor da revelação pessoal leva a “opiniões estranhas e ações extravagantes” (op. cit., Capítulo XIX, “Do Entusiasmo”, seção 8). Infelizmente, a advertência de Locke é ignorada em muitas igrejas hoje, e algumas se envolvem em todos os tipos de ações estranhas e extravagantes.
John Locke também apresentou argumentos a favor da existência de Deus e da possibilidade de milagres. Ele apresenta um argumento detalhado e convincente a favor da existência de Deus no Livro IV, Capítulo X, de seu Ensaio sobre o Entendimento Humano. Locke aceitou os milagres registrados nos relatos do evangelho como coisas que Deus fez para chamar nossa atenção à Sua revelação. Consulte o seu "Discurso sobre Milagres", publicado postumamente em 1706.
Locke considerou-se anglicano até o dia de sua morte, mas a sua teologia se afastou da doutrina ortodoxa. É bastante certo que Locke não aceitou a doutrina da Trindade. Para citar um livro recente sobre Locke: “Suas reflexões cristológicas e sua consideração das questões trinitárias denotam uma concepção heterodoxa e não trinitária da Divindade, que apresenta elementos socinianos e arianos, embora ele nunca tenha negado expressamente a Trindade. Razões irênicas e prudenciais contribuíram para a sua escolha de evitar a discussão pública do dogma trinitário" (Lucci, D., Cristianismo de John Locke, capítulo 5, "A Trindade e Cristo", Cambridge University Press, 2020, p. 134).
Pelo menos em um momento, Locke aceitou a virgindade de Maria (A Racionalidade do Cristianismo, conforme apresentado nas Escrituras, de As Obras de John Locke em Nove Volumes, Vol. 6, Londres: Rivington, 1824, 12ª ed.). E Locke via Jesus como o Messias judeu que realizava milagres. No entanto, há ampla evidência de que Locke rejeitava a Trindade, portanto, ele não consideraria Jesus Cristo divino. A sua teologia estaria mais alinhada com o unitarismo ou o liberalismo cristão.
O impacto mais duradouro de John Locke sobre o cristianismo veio indiretamente, a partir de seus escritos sobre ética e governo. Locke defendia que a lei natural (também expressa na Regra de Ouro) nos ensina que “sendo todos iguais e independentes, ninguém deve prejudicar outro em sua vida, saúde, liberdade ou posses; pois os homens são todos obra de um criador onipotente e infinitamente sábio” (Segundo Tratado sobre o Governo, Capítulo II, “Do Estado de Natureza”, seção 6). Foi de John Locke que Thomas Jefferson tirou as ideias que expressou na Declaração da Independência: “Consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, que são dotados pelo seu Criador de certos direitos inalienáveis, entre os quais se encontram a vida, a liberdade e a busca da felicidade”.
A liberdade da sociedade americana, fundamentada na filosofia de John Locke, possibilitou o florescimento do cristianismo e permitiu que os cristãos acumulassem riqueza, utilizada para financiar missões em todo o mundo. Os ideais americanos de democracia e tolerância devem-se, em grande parte, à forte influência dos escritos de John Locke sobre os Pais Fundadores. Na medida em que os Estados Unidos conseguiram influenciar outros governos no sentido da liberdade e da tolerância, esses governos tornaram-se mais tolerantes com os cristãos dentro das suas fronteiras. À medida que a sociedade americana se afasta dos princípios articulados por John Locke, a moral cristã torna-se cada vez mais intolerável e os cristãos ficam mais suscetíveis à perseguição.
Em Ensaio sobre o Entendimento Humano, Locke examina os limites da razão, como conhecemos as coisas e o que podemos conhecer com certeza. Ele concede espaço à fé, mas a sua ênfase está na razão e na observação humanas. Ele evita afirmar que a fé na revelação divina pode proporcionar certeza. Para Locke, o que afirmamos saber pela fé deve sempre estar em conformidade com a razão: “A fé deve ser regulada pela razão” (Livro IV, Capítulo XVII, “Da Razão”, seção 24). John Locke estabelece o princípio de que existem algumas coisas que poderiam ter sido reveladas por Deus, mas que as pessoas também podem descobrir por conta própria. Os princípios da matemática e da anatomia humana são exemplos de coisas que podem ser descobertas usando a razão humana. No entanto, há outras coisas que nunca poderiam ser descobertas pela razão humana e que devem ser reveladas por Deus para que possamos conhecê-las. Locke usa a existência dos anjos como um exemplo de conhecimento que não podemos possuir, exceto por meio da revelação divina: “Não temos nenhuma informação certa, a não ser pela revelação, sobre a existência de outros espíritos. Anjos de todos os tipos estão naturalmente além de nossa descoberta; e todas essas inteligências, das quais é provável que existam mais ordens do que substâncias corpóreas, são coisas sobre as quais nossas faculdades naturais não nos dão nenhuma explicação certa” (Ensaio sobre o Entendimento Humano, Livro IV, Capítulo III, “Da Extensão do Conhecimento Humano”, seção 27). Ele faz o mesmo com a ressurreição dos mortos: “Que parte dos anjos se rebelou contra DEUS e, com isso, perdeu o seu primeiro estado feliz; e que os mortos ressuscitarão e viverão novamente: essas e outras questões semelhantes, estando além da descoberta da razão, são puramente questões de fé, com as quais a razão nada tem a ver” (ibid., Livro IV, Capítulo XVIII, “Da fé e da razão e suas distintas províncias”, seção 8).
Locke elevou a razão a um lugar de destaque na vida cristã. Embora o conteúdo da revelação divina não possa ser avaliado pela razão, devemos usar a razão para avaliar se a revelação divina realmente ocorreu. A afirmação de que alguém recebeu uma revelação deve ser verificada racionalmente antes de ser acreditada. Locke alertou contra os perigos do "entusiasmo", que estava se tornando popular na época e ainda hoje se manifesta em muitos grupos cristãos que enfatizam a emoção e a revelação pessoal direta. Locke alertou que a emoção da revelação pessoal muitas vezes pode se sobrepor às faculdades racionais e levar algumas pessoas a acreditar em coisas que não foram realmente reveladas por Deus. Ele também aborda esse ponto em A Conduta do Entendimento e a Racionalidade do Cristianismo. Segundo Locke, abandonar a razão em favor da revelação pessoal leva a “opiniões estranhas e ações extravagantes” (op. cit., Capítulo XIX, “Do Entusiasmo”, seção 8). Infelizmente, a advertência de Locke é ignorada em muitas igrejas hoje, e algumas se envolvem em todos os tipos de ações estranhas e extravagantes.
John Locke também apresentou argumentos a favor da existência de Deus e da possibilidade de milagres. Ele apresenta um argumento detalhado e convincente a favor da existência de Deus no Livro IV, Capítulo X, de seu Ensaio sobre o Entendimento Humano. Locke aceitou os milagres registrados nos relatos do evangelho como coisas que Deus fez para chamar nossa atenção à Sua revelação. Consulte o seu "Discurso sobre Milagres", publicado postumamente em 1706.
Locke considerou-se anglicano até o dia de sua morte, mas a sua teologia se afastou da doutrina ortodoxa. É bastante certo que Locke não aceitou a doutrina da Trindade. Para citar um livro recente sobre Locke: “Suas reflexões cristológicas e sua consideração das questões trinitárias denotam uma concepção heterodoxa e não trinitária da Divindade, que apresenta elementos socinianos e arianos, embora ele nunca tenha negado expressamente a Trindade. Razões irênicas e prudenciais contribuíram para a sua escolha de evitar a discussão pública do dogma trinitário" (Lucci, D., Cristianismo de John Locke, capítulo 5, "A Trindade e Cristo", Cambridge University Press, 2020, p. 134).
Pelo menos em um momento, Locke aceitou a virgindade de Maria (A Racionalidade do Cristianismo, conforme apresentado nas Escrituras, de As Obras de John Locke em Nove Volumes, Vol. 6, Londres: Rivington, 1824, 12ª ed.). E Locke via Jesus como o Messias judeu que realizava milagres. No entanto, há ampla evidência de que Locke rejeitava a Trindade, portanto, ele não consideraria Jesus Cristo divino. A sua teologia estaria mais alinhada com o unitarismo ou o liberalismo cristão.
O impacto mais duradouro de John Locke sobre o cristianismo veio indiretamente, a partir de seus escritos sobre ética e governo. Locke defendia que a lei natural (também expressa na Regra de Ouro) nos ensina que “sendo todos iguais e independentes, ninguém deve prejudicar outro em sua vida, saúde, liberdade ou posses; pois os homens são todos obra de um criador onipotente e infinitamente sábio” (Segundo Tratado sobre o Governo, Capítulo II, “Do Estado de Natureza”, seção 6). Foi de John Locke que Thomas Jefferson tirou as ideias que expressou na Declaração da Independência: “Consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, que são dotados pelo seu Criador de certos direitos inalienáveis, entre os quais se encontram a vida, a liberdade e a busca da felicidade”.
A liberdade da sociedade americana, fundamentada na filosofia de John Locke, possibilitou o florescimento do cristianismo e permitiu que os cristãos acumulassem riqueza, utilizada para financiar missões em todo o mundo. Os ideais americanos de democracia e tolerância devem-se, em grande parte, à forte influência dos escritos de John Locke sobre os Pais Fundadores. Na medida em que os Estados Unidos conseguiram influenciar outros governos no sentido da liberdade e da tolerância, esses governos tornaram-se mais tolerantes com os cristãos dentro das suas fronteiras. À medida que a sociedade americana se afasta dos princípios articulados por John Locke, a moral cristã torna-se cada vez mais intolerável e os cristãos ficam mais suscetíveis à perseguição.