Pytanie
Kim był Lo-ammi w Biblii?
Odpowiedź
Lo-Ammi był drugim synem i trzecim dzieckiem proroka Ozeasza i jego żony Gomer. W języku hebrajskim Lo-Ammi oznacza „nie mój lud”. Z polecenia Boga chłopcu nadano prorocze imię, aby zaznaczyć, że Pan odrzuca lud Izraela z powodu jego grzeszności. Bóg podaje powód nadania tego imienia: „Ponieważ ten lud nie jest moim ludem, a ja nie jestem ich Bogiem” (Ozeasz 1:9, CEV).
Za panowania Uzjasza w Judzie i Jeroboama II w Izraelu Bóg powołał Ozeasza do pełnienia służby prorockiej w północnym królestwie Izraela. Pan zlecił Ozeaszowi ujawnienie powszechnych grzechów Izraela, takich jak bałwochwalstwo i porzucenie Boga, oraz wezwanie swoich rodaków do pokuty i powrotu. W zagadkowej analogii dotyczącej małżeństwa i rodziny proroka, Księga Ozeasza przedstawia zerwane, a później odnowione przymierze Izraela z Bogiem.
Wielu proroków Bożych zostało powołanych do znacznie więcej niż tylko głoszenia przesłania. W przypadku Ozeasza Bóg nakazał prorokowi znaleźć żonę wśród niemoralnych młodych kobiet Izraela: „Gdy Pan zaczął przemawiać przez Ozeasza, rzekł do niego: «Idź, poślub kobietę rozwiązłą i miej z nią dzieci, bo jak cudzołożna żona, tak ta ziemia jest winna niewierności wobec Pana»” (Ozeasz 1:2).
Ozeasz, kochający mąż, reprezentował Pana Boga. Jego cudzołożna żona, Gomer, przedstawiała krnąbrny naród Izraela: „Pan rzekł do mnie [Ozeasza]: «Idź, okaż swoją miłość swojej żonie, choć jest ona kochana przez innego mężczyznę i jest cudzołożnicą. Kochaj ją tak, jak Pan kocha Izraelitów, choć oni zwracają się ku innym bogom i kochają święte ciastka z rodzynkami” (Ozeasz 3:1).
Trójka dzieci Ozeasza otrzymało od Pana imiona symbolizujące boskie wyroki przeciwko narodowi izraelskiemu. Jego pierwsze dziecko, chłopiec, otrzymało imię Jezreel, od nazwy doliny Jezreel. Ten piękny obszar był miejscem wielu znaczących i brutalnych bitew w historii Izraela. Imię chłopca przypomina o winie Izraela jako narodu. Nadmierna przemoc i rozlew krwi zniekształciły piękno tego narodu.
Lo-ruhamah, córka, była drugim dzieckiem Ozeasza. Korzeń jej imienia, Ruhamah, opisuje czułe miłosierdzie i współczucie Boga. Jednak poprzez dodanie przedrostka Lo-, znaczenie tego imienia zmienia się na „bez miłosierdzia”, sygnalizując wycofanie Bożej miłości, miłosierdzia i współczucia z Izraela.
Imię ostatniego dziecka Ozeasza, Lo-ammi, przekazuje najsurowszą wiadomość o sądzie. Oświadczenie Pana: „Wezmę was za swój lud, a Ja będę waszym Bogiem” (Księga Wyjścia 6:7) stanowi sedno przymierza Boga z Izraelem. Bardziej niż jakiekolwiek inne wyrażenie definiuje ono tożsamość Izraela (Księga Kapłańska 26:12; 2 Księga Samuela 7:24; Księga Jeremiasza 30:22; Księga Ezechiela 36:28). Niszczycielskie przesłanie zawarte w imieniu Lo-Ammi („nie mój lud”) oznaczało, że Izrael całkowicie złamał swoje przymierze z Panem, a Pan wyrzekł się go. Z powodu buntu Izraela naród ten miał być traktowany jak każde inne pogańskie państwo. W ciągu kilku lat od wygłoszenia proroctwa przez Ozeasza Asyryjczycy zniszczyli Izrael i wzięli większość jego mieszkańców do niewoli.
Serce Pana, podobnie jak serce Ozeasza, zostało złamane przez niewierność Jego „żony”. Zachowując się jak cudzołożna kobieta, lud Boży dopuścił się rażącej niewierności. Jednak Pan nadal pragnął przywrócić zerwane relacje. Po ogłoszeniu, że się ich wyrzeka, Bóg zapewnił swój lud, że go odkupi i przywróci (Ozeasz 2:14–23). Zaraz po przekleństwie Lo-Ammi Pan okazuje miłosierdzie: „Jednak Izraelici będą jak piasek na brzegu morza, którego nie można zmierzyć ani policzyć. W miejscu, gdzie powiedziano im: «Nie jesteście moim ludem», będą nazwani «dziećmi Boga żywego»” (Ozeasz 1:10). Odwracając znaczenie imion dzieci, Bóg pokazał, że wycofuje swoje wyroki i obiecuje odnowienie przymierza z Izraelem (Ozeasz 1:10 – 2:1; 2:14 – 3:5).
Po raz kolejny, poprzez Ozeasza, Bóg wyraził swoją niegasnącą miłość i współczucie dla swojego ludu, pomimo jego ciągłego buntu. Jak żadna inna księga prorocza, Księga Ozeasza żywo przedstawia serce Boga – zarówno złamane, jak i przepełnione miłością – dla Jego ludu.
Za panowania Uzjasza w Judzie i Jeroboama II w Izraelu Bóg powołał Ozeasza do pełnienia służby prorockiej w północnym królestwie Izraela. Pan zlecił Ozeaszowi ujawnienie powszechnych grzechów Izraela, takich jak bałwochwalstwo i porzucenie Boga, oraz wezwanie swoich rodaków do pokuty i powrotu. W zagadkowej analogii dotyczącej małżeństwa i rodziny proroka, Księga Ozeasza przedstawia zerwane, a później odnowione przymierze Izraela z Bogiem.
Wielu proroków Bożych zostało powołanych do znacznie więcej niż tylko głoszenia przesłania. W przypadku Ozeasza Bóg nakazał prorokowi znaleźć żonę wśród niemoralnych młodych kobiet Izraela: „Gdy Pan zaczął przemawiać przez Ozeasza, rzekł do niego: «Idź, poślub kobietę rozwiązłą i miej z nią dzieci, bo jak cudzołożna żona, tak ta ziemia jest winna niewierności wobec Pana»” (Ozeasz 1:2).
Ozeasz, kochający mąż, reprezentował Pana Boga. Jego cudzołożna żona, Gomer, przedstawiała krnąbrny naród Izraela: „Pan rzekł do mnie [Ozeasza]: «Idź, okaż swoją miłość swojej żonie, choć jest ona kochana przez innego mężczyznę i jest cudzołożnicą. Kochaj ją tak, jak Pan kocha Izraelitów, choć oni zwracają się ku innym bogom i kochają święte ciastka z rodzynkami” (Ozeasz 3:1).
Trójka dzieci Ozeasza otrzymało od Pana imiona symbolizujące boskie wyroki przeciwko narodowi izraelskiemu. Jego pierwsze dziecko, chłopiec, otrzymało imię Jezreel, od nazwy doliny Jezreel. Ten piękny obszar był miejscem wielu znaczących i brutalnych bitew w historii Izraela. Imię chłopca przypomina o winie Izraela jako narodu. Nadmierna przemoc i rozlew krwi zniekształciły piękno tego narodu.
Lo-ruhamah, córka, była drugim dzieckiem Ozeasza. Korzeń jej imienia, Ruhamah, opisuje czułe miłosierdzie i współczucie Boga. Jednak poprzez dodanie przedrostka Lo-, znaczenie tego imienia zmienia się na „bez miłosierdzia”, sygnalizując wycofanie Bożej miłości, miłosierdzia i współczucia z Izraela.
Imię ostatniego dziecka Ozeasza, Lo-ammi, przekazuje najsurowszą wiadomość o sądzie. Oświadczenie Pana: „Wezmę was za swój lud, a Ja będę waszym Bogiem” (Księga Wyjścia 6:7) stanowi sedno przymierza Boga z Izraelem. Bardziej niż jakiekolwiek inne wyrażenie definiuje ono tożsamość Izraela (Księga Kapłańska 26:12; 2 Księga Samuela 7:24; Księga Jeremiasza 30:22; Księga Ezechiela 36:28). Niszczycielskie przesłanie zawarte w imieniu Lo-Ammi („nie mój lud”) oznaczało, że Izrael całkowicie złamał swoje przymierze z Panem, a Pan wyrzekł się go. Z powodu buntu Izraela naród ten miał być traktowany jak każde inne pogańskie państwo. W ciągu kilku lat od wygłoszenia proroctwa przez Ozeasza Asyryjczycy zniszczyli Izrael i wzięli większość jego mieszkańców do niewoli.
Serce Pana, podobnie jak serce Ozeasza, zostało złamane przez niewierność Jego „żony”. Zachowując się jak cudzołożna kobieta, lud Boży dopuścił się rażącej niewierności. Jednak Pan nadal pragnął przywrócić zerwane relacje. Po ogłoszeniu, że się ich wyrzeka, Bóg zapewnił swój lud, że go odkupi i przywróci (Ozeasz 2:14–23). Zaraz po przekleństwie Lo-Ammi Pan okazuje miłosierdzie: „Jednak Izraelici będą jak piasek na brzegu morza, którego nie można zmierzyć ani policzyć. W miejscu, gdzie powiedziano im: «Nie jesteście moim ludem», będą nazwani «dziećmi Boga żywego»” (Ozeasz 1:10). Odwracając znaczenie imion dzieci, Bóg pokazał, że wycofuje swoje wyroki i obiecuje odnowienie przymierza z Izraelem (Ozeasz 1:10 – 2:1; 2:14 – 3:5).
Po raz kolejny, poprzez Ozeasza, Bóg wyraził swoją niegasnącą miłość i współczucie dla swojego ludu, pomimo jego ciągłego buntu. Jak żadna inna księga prorocza, Księga Ozeasza żywo przedstawia serce Boga – zarówno złamane, jak i przepełnione miłością – dla Jego ludu.