न्ह्यस
देव छ?
थाय
परमेश्वर अस्तित्वमान छ कि छैन भन्ने प्रश्न कुनै पनि मानिसले विचार गर्नसक्ने सबैभन्दा आधारभूत र महत्वपूर्ण प्रश्नहरू मध्ये एक हो। परमेश्वरबारे विविध विचारहरू पाइन्छन्, तर “के परमेश्वर अवश्य छ?” भन्ने प्रश्नको उत्तर दिन केही सेकेन्डको ध्यान मात्र पर्याप्त हुँदैन; यसले धेरै प्रकारका विचार र प्रमाणहरूलाई समेट्छ। अन्ततः मानिसको अनुभव, विज्ञान, तर्क र इतिहासमा हेर्दा विश्वस्त उत्तर निस्किन्छ: हो, परमेश्वर अस्तित्वमान हुनुहुन्छ।
धेरैले यो प्रश्न यसरी उठाउँछन्: “के तपाइँले परमेश्वरको अस्तित्व प्रमाणित गर्न सक्नुहुन्छ?” समस्या के हो भने सत्य आफैंमा निश्चित हुन्छ तर शुद्ध तर्क र गणित बाहेक वास्तविक संसारमा प्रायः पूर्ण, निरपेक्ष प्रमाण लगभग हुँदैन। त्यसैले अदालतहरूले पनि पूर्ण प्रमाण मागेर फैसला गर्दैनन्; बरु, तिनीहरू “उचित शंका” नहट्ने गरी होइन, के “सबैभन्दा सम्भाव्य” हो भनी विचार गर्दछन्।
यस्तो पूर्ण र अस्वीकृत गर्ने कसैलाई पनि स्वीकार्य हुने प्रमाण माग्नु तर्कहीन हो। प्रमाण र मानिसहरू वास्तविक संसारमा त्यस्तो प्रकारले काम गर्दैनन्। तथ्यहरू “भेटेर” र तथ्यहरूलाई “स्वीकार गरेर” फरक हुन्छ। कडा, तार्किक प्रमाणहरू पनि दृढ अविश्वासीलाई विश्वस्त पार्दैनन्। जो कोहीले मनमा अस्वीकार गर्ने इरादा राख्छ, उसलाई त्यो प्रमाण “प्रमाण” जस्तो लाग्दैन, चाहे त्यो अरूलाई प्रायः विश्वसनीय देखियोस्। मानिसको उद्देश्य वा प्रवृत्ति भेटिएको प्रमाणभन्दा बढी प्रभावकारी हुन्छ।
यसको अर्थ के हो भने केही मात्रामा ‘विश्वास’ आवश्यक छ — र यो केवल परमेश्वरको अस्तित्वसमेत होइन। पूर्ण ज्ञान हाम्रो क्षमता भन्दा बाहिर छ। पूर्वाग्रह र पक्षपातले हाम्रो दृष्टिकोणलाई धुमिल बनाउँछन्। के हामी ‘जान्छौं’ र के हामी ‘विश्वास गर्छौं’ बीच सधैं अन्तर रहनेछ। यो शंकावादीको लागि र आस्थावानको लागि दुवै लागू हुन्छ। हामी हरेकपल्ट कुर्सीमा बस्दा, खाना खाँदा वा सिँढी चढ्दा सबै विवरणहरू थाहा नभए तापनि कार्य गर्छौं; ती कार्यहरूले केही मात्रामा विश्वास देखाउँछन्। हामीले जान्ने कुरामा भर गरेर, पूर्ण नबुझेर पनि कार्य गर्छौं। यही नै बाइबलीय विश्वासको सार हो, जसमा परमेश्वरको अस्तित्वमा विश्वास पनि पर्दछ (हिब्रू 11:6)।
परमेश्वरलाई स्वीकार गरियोस् या नगरीयोस्, निर्णयमा विश्वासको भूमिका रहन्छ। परमेश्वरमा विश्वासले अन्धविश्वासलाई आवश्यक ठान्दैन (यूहन्ना 20:29), तर दुष्ट प्रतिरोधलाई परास्त गर्न सक्दैन (यूहन्ना 5:39–40)। मानवीय अनुभव, तर्क र अनुभवजन्य प्रमाणले विश्वासलाई बल प्रदान गर्छन् र यी सबैले “के परमेश्वर अस्तित्वमान छन्?” भनेर जवाफ दिनमा मद्दत गर्छन्।
के परमेश्वर अस्तित्वमान छन्? — मानवीय अनुभव
परमेश्वरको अस्तित्वबारे छलफल सामान्यतया तार्किक तर्कहरूबाट सुरु हुन्छ। त्यो समझदारीपूर्ण छ, तर मानिसहरू सामान्यतया त्यसरी मात्र काम गर्दैनन्। कोही पनि पूरै निर्विचारबाट सुरु गरेर रोबोटझैँ तर्कसंगत मार्ग अपनाएर मात्र राय बनाउँदैन। मानिसहरूले वरपरको संसारबाट आफ्नो दृष्टिकोण बनाउँछन्। त्यसैले परमेश्वरको अस्तित्व हेर्दा अनुभवहरूबाट सुरु गर्नु उपयुक्त हुन्छ र पछि तर्कले ती दृष्टिकोणहरूको मूल्याङ्कन गर्न सकिन्छ।
दैनिक मानवीय अनुभवमा परमेश्वरको प्रमाण देखिन्छ (रोमी 1:19–20; भजन 19:1; उपदेशक 3:11)। यसमा हाम्रो जन्मजात नैतिकताको भावना समावेश छ। यसले वरिपरि ब्रह्माण्डको देखिएको व्यवस्था/डिजाइनमा पनि लागू हुन्छ। मानव जीवनले सत्य, कपट, प्रेम, घृणा, भलाइ, दुष्टता आदि वास्तविक र अर्थपुर्ण छन् भनी विश्वासलाई मजबुत बनाउँछ। इतिहासभरि बढी मानिसहरू भौतिकभन्दा ठूलो कुनै वास्तविकता रहेकोमा विश्वास राख्न झुकाव देखिएका छन्।
यस्ता अनुभवहरू निर्णायक प्रमाण त होइनन्, तर परमेश्वरले सामान्य प्रकटिकरण (general revelation) लाई निम्तो झैँ प्रयोग गर्नुहुन्छ (प्रकटवाक्य 3:20)। साझा अनुभवहरूले हामीलाई थप प्रश्न/उत्तर खोज्न प्रेरित गर्नुपर्छ (मत्ती 7:7–8)। जसले परमेश्वरको निम्तोलाई बेवास्ता वा तिरस्कार गर्छ, तिनले अज्ञानताको बहाना राख्न सक्दैनन् (रोमी 1:18; भजन 14:1)।
के परमेश्वर अस्तित्वमान छन्? — मानवीय तर्क
परमेश्वरको अस्तित्वतर्फ संकेत गर्ने तीन प्रमुख तार्किक तर्कहरू छन्: ब्रह्माण्डीय (cosmological), उद्देश्यगत/डिजाइन (teleological) र नैतिक (moral) तर्क।
ब्रह्माण्डीय तर्कले कारण र परिणामको सिद्धान्तलाई हेर्छ। हरेक परिणामको कारण हुन्छ र हरेक कारण अघिल्लो परिणामको प्रभाव हुनसक्छ। तर कारणहरूको यो शृंखला अनन्त भइहाल्यो भने श्रृंखलाले कहिल्यै सुरु हुन्थेन। तर्कले केही अनन्तकालदेखि अवस्थित र आफैँ कुनै कुराको प्रभाव नभएको वस्तुको खोजी गर्दछ। हाम्रो ब्रह्माण्ड स्पष्ट रूपमा अनन्त होइन र आफैले कुनै कारणबिना उत्पन्न भएको देखिन्न। तर्कले पहिलो कारण अर्थात् असृजित, अनन्त र सबै कुराको मापदण्ड (परमेश्वर) तर्फ संकेत गर्छ।
टेलिओलोजिकल तर्कले ब्रह्माण्डको संरचना/व्यवस्थालाई हेर्छ। विशाल आकाशीय संरचनाहरू, हाम्रो सौर्य प्रणाली, डीएनए, अणु-स्तरका कण—सबैले उद्देश्यपूर्वक व्यवस्था गरिएको जस्तो देखिन्छ। यो यस्तो बलियो लक्षण हो कि कडा नास्तिकहरूले पनि डिजाइनको देखावटीतालाई सहजै निस्तेज पार्न कठिनाइ अनुभव गर्छन्।
सबै अणु र बलले अवश्य सोही तरिकाले व्यवस्थित हुनैपर्ने भन्ने कुनै कारण छैन; तर यदि ती बिल्कुल फरक भए भने जटिल पदार्थ र जीवन सम्भव हुने थिएन। दर्जनौँ ब्रह्माण्डीय स्थिराङ्कहरू जीवनलाई सम्भव बनाउन यस्तो अचम्मको सुसूत्रता र समायोजनमा छन्। विज्ञानले गैर-जीवबाट जीवन उत्पन्न भएको प्रत्यक्ष अवलोकन वा विश्वसनीय व्याख्या देखाएको छैन, तर जटिल जीवहरूको अचानक उदयको प्रमाण देखिन्छ। यदि कुनै गुफाको पर्खालमा “I am here” लेखिएका शब्द भेटिए भने पुरातत्त्वविद् र सर्वसाधारणले त्यसलाई बुद्धिमानी क्रियाको प्रमाण मान्छन्। त्यस्तै, मानव डीएनएको कोडिङ संरचना मानव इन्जिनियरहरूको क्षमताभन्दा पर छ। यी प्रमाणहरूको भारले तर्कसंगत रूपमा बुद्धिमान डिजाइनर—परमेश्वर—लाई व्याख्याको रुपमा प्राथमिकता दिन्छ।
नैतिक तर्कले भलाइ र दुष्टता, नैतिकता आदि जस्ता अवधारणातर्फ संकेत गर्छ। यी कुरा प्रायः “के हुनु पर्छ” भन्ने प्रश्नसँग सम्बन्धित हुन्छन्, केवल “के छ” सँग होइनन्। यदि मानिसहरू पूर्णरूपमा स्वतन्त्र रूपमा विकसित र आत्मरक्षाका लागि मात्र चल्ने जीव भएको भए हामी अत्यन्त निर्दयी र स्वार्थी चरित्रको नैतिकता पाउने अपेक्षा गर्थ्यौं; तर मान्छेहरू गैर-भौतिक, नैतिक अर्थमा सोच्ने क्षमता राख्दछन्। त्यो कुरा रोचक र उल्लेखनीय छ। माथि त्यसका सामग्री र मूल्यहरू समय र संस्कृति भरि निरन्तरता राख्ने देखिन्छ।
नैतिक विचारले अन्ततः दुई विकल्पमा पुर्याउँछ: नैतिक विचार पूर्णरूपले व्यक्तिगत र अर्थहीन छन्, वा ती कुनै अपरिवर्तनीय मानकमा आधारित हुनुपर्छ। मानवीय अनुभवले नैतिकता बेअर्थ भएको निष्कर्षलाई समर्थन गर्दैन। सबैभन्दा तर्कसंगत व्याख्या भनेको मानवीय नैतिक सोच र साझा नैतिक आदर्शहरूको अस्तित्वको कारण कुनै वास्तविक नैतिक कानुन र त्यो कानुन दिने नैतिक कानूनदाताको (Moral Lawgiver), अर्थात् परमेश्वरको अस्तित्व हो।
के परमेश्वर अस्तित्वमान छन्? — मानवीय विज्ञान
माथिका तार्किक तर्कहरू अवलोकनबाट प्रेरित छन्। बिग बैंग सिद्धान्त जस्ता अवधारणाले कम्तीमा पनि सृजना गरेको र अनन्त नभएको ब्रह्माण्डको वैज्ञानिक मान्यता प्रदर्शन गर्छन्। डीएनएको संरचनात्मक जटिलताले पनि सृष्टिकर्ताको विचारलाई समर्थन गर्दछ र वैकल्पिक व्याख्याहरू (जस्तै अनन्त ब्रह्माण्ड वा स्वतः अजीवबाट जीवनको उत्पत्ति)सँग विरोधाभास पेश गर्छ।
पुरातत्वविज्ञानले पनि बाइबललाई समर्थन गरेको छ; धर्मग्रन्थमा चित्रित मानिस, घटना र स्थानहरू अक्सर धर्मनिरपेक्ष खोजहरूले पुष्टि गरेका छन्, विशेष गरी ती खोजहरू पछि भएका थिए जब शंकावादीहरूले बाइबलका वर्णनहरू काल्पनिक भएको सुझाव दिएका थिए।
इतिहास र साहित्यले पनि परमेश्वरको अस्तित्वलाई समर्थन गर्छन्। बाइबलको संरक्षण र प्रारम्भिक घटनासँग नजिकको समयदेखि वर्तमानका ग्रन्थसम्म पाठहरूको अनुरेखण गर्न सकिने क्षमता बाइबलको विश्वसनीयताका लागि समर्थन हो। यहूदी-ख्रिश्चियन प्रभावले संस्कृति, नैतिकता, मानवअधिकार र आधुनिक विज्ञानको उदयमा पार्ने प्रभावले पनि सत्यात्मकतर्फ संकेत गर्दछ।
के परमेश्वर अस्तित्वमान छन्? — हाम्रामा परमेश्वर
उपर्युक्त प्रत्येक श्रेणी पूर्ण अध्ययनको क्षेत्र हो र हजारौँ पुस्तकहरूको विषयवस्तु हो। यद्यपि धेरै मानिसका लागि परमेश्वरको अस्तित्व सबैभन्दा गहिरो रूपमा व्यक्तिगत अनुभवमा प्रमाणित हुन्छ। उदाहरणका लागि, अरूलाई यो प्रमाणित गर्न कठिन भए तापनि तपाईं खुशी हुनुहुन्छ भन्ने कुरा आत्मअनुभवले पुष्टि गर्छ; यसले वस्तुगत सत्यलाई पल्टाउँदैन, तर जटिल सत्यहरू प्रायः व्यक्तिगत अनुभवले शक्तिशाली रूपमा समर्थित हुन्छन्। परिवर्तन भएका जीवनहरू, सुधारिएका दृष्टिकोणहरू र सुन्न मिलेका प्रार्थनाका उत्तरहरू हाम्रो व्यक्तिगत दृष्टिले परमेश्वरको अस्तित्वलाई समर्थन गर्छन्।
व्यक्तिगत सत्यअनुभूति धेरै मानिसका लागि परमेश्वरको अस्तित्व थाहा पाउने एक प्रभावकारी तरिका हो र परमेश्वरको इच्छा पनि हो कि सबैले त्यस्तो अनुभव पाओन्। परमेश्वरले पृथ्वीमा व्यक्तिगत रूपमा मानव स्वरूपमा आए (2कोरिन्थी 4:6) कि हामीसँग व्यक्तिगत सम्बन्ध हुनसक्ला (यूहन्ना 14:6)। जो व्यक्ति साँचो रूपमा परमेश्वरलाई खोज्छन् तिनीहरूलाई उहाँ पाइनेछ (मत्ती 7:7–8) र तिनका जीवनमा पवित्र आत्माको स्थायी उपस्थिति हुनेछ (यूहन्ना 14:26–27)।
त्यसैले, “के परमेश्वर अस्तित्वमान छन्?” भन्ने प्रश्नलाई पूर्ण, निरपेक्ष प्रमाणले उत्तर दिन सकिँदैन, तर हामी त्यति प्रमाणहरूको तौल देखाउन सक्छौं जसले उहाँको अस्तित्व तर्फ संकेत गर्छ। परमेश्वरको अस्तित्व स्वीकार गर्नु अन्धविश्वासमा अन्धो छलाङ् होइन; यो अँध्यारोबाट प्रकाशमान कोठातर्फ भर पर्ने एक विश्वासयुक्त कदम हो जहाँ धेरै कुरा स्पष्ट हुन्छन्।
English
छिकेय् न्ह्यसःत दु ला?