요나는 정말로 고래에게 삼켜졌나요?


질문: 요나는 정말로 고래에게 삼켜졌나요?

답변:
요나 이야기는 고래 (혹은 “거대한 물고기” – 아래 참조)에게 삼켜지고 해변에 내뱉어진 후, 마지 못해 타락한 도시 니느웨를 회개로 이끈, 불순종의 선지자에 관한 놀라운 이야기입니다. 이 성경 이야기는 그 기적적인 내용들로 인해 종종 회의론자들의 비판을 받습니다. 기적들은 다음과 같습니다.

• 하나님에 의해 불러일으켜지고, 소멸된 지중해의 폭풍 (1:4-16).

• 선지자 요나가 선원들에 의해 바다에 버려진 후, 하나님께서 거대한 물고기를 지정하여 요나를 삼키도록 하심 (1:17).

• 본문을 어떻게 해석하느냐에 따라 달라지는 이야기. 요나는 물고기의 뱃속에서 삼일 밤낮으로 생존했거나, 해변에 내뱉어진 후에 죽음에서 부활했다고 봄 (1:17).

• 하나님의 명령에 따라 요나를 해변에 토해낸 물고기 (2:10).

• 요나에게 그늘을 제공하시기 위해 하나님께서 박넝쿨을 지목하여 급속히 성장하게 하심 (4:6).

• 그늘진 박넝쿨을 갉아먹고 없애게 하기 위해 하나님께서 지목하신 벌레 (4:7).

• 요나를 혼미하게 하기 위해 하나님께서 불러일으키신 뜨거운 바람 (4:8).

비판자들은 니느웨의 회개 (3:4-9) 또한 엄밀히 말해 기적은 아니지만, 믿기 어렵다고 여깁니다. 실제로, 요나가 지중해 해변에 놀라운 방법으로 도착하고, 고대의 그 특정 지역에서 다곤 숭배가 현저했다는 것을 고려할 때, 니느웨의 회개는 완벽히 말이 되는 이야기입니다. 다곤은 메소포타미아와 동부 지중해 해변가의 신들 가운데 성망을 얻은 물고기 신이었습니다. 이 물고기 신은 블레셋과 관련하여 성경 내에서 여러 번 언급됩니다 (사사기 16:23-24, 사무엘상 5:1-7; 역대상 10:8-12). 다곤의 형상은 니느웨 궁전과 성전들, 그리고 그 지역 전체에서 발견되었습니다. 일부의 경우, 다곤은 물고기를 입은 인간으로 표현되었습니다. 다른 경우에는 인어처럼 반은 인간이고 반은 물고기였습니다.

니느웨에서 요나가 성공한 것과 관련하여, 동양학자 헨리 클레이 트럼불 (Henry Clay Trumbull)은 다음과 같이 서술하며 중요한 지적을 했습니다. “니느웨로 보내진 하나님의 사자 요나에게, 물고기 신을 가장 선호하는 숭배 대상으로 삼았던 페니키아 해변 위에서, 목격자들이 보는 가운데 커다란 물고기 입에서 뱉어지는 것보다 더 좋은 통보 방법이 있었을까? 이 사건은 필연적으로 동방 관찰자들의 민첩한 본성을 자극했을 것이고, 군중들은 보아하니 물고기 신인 새로운 화신을 따를 준비가 되었을 것이다. 요나가 물고기 신이 숭배의 가장 중심이 되는 도시로 가서 미션을 수행할 때 바다에서 들어 올려진 이야기 또한 함께 선포되었을 것이다.” (헨리 클레이 트럼불, “니느웨의 요나 (Jonah in Nineveh)”, Journal of Biblical Literature, Vol. 2, No.1, 1892, 56 페이지).

일부 학자들은 의심의 여지없이 물고기의 소화산에 의해 하얗게 바래진 요나의 모습이 군중들에게 큰 도움이 되었을 것이라고 추측했습니다. 그 상황이 맞다면, 니느웨 사람들은 피부와 머리카락, 옷이 유령처럼 하얗게 바래진 한 남자를 만났을 것입니다. 그 남자는 해변가에서 거대한 물고기에 의해 내뱉어진 것을 (더해졌을 수도 있는 모든 흥미진진한 과장된 표현과 함께) 목격했다고 주장하는 수많은 열광적 추종자들을 거느렸을 것입니다.

요나는 오직 자신에게 임박한 운명에 대한 메시지를 믿고, 도시 규모의 금식과 속죄를 선언할 수 있는 권력을 가진 왕에게 접근할 수 있을 만한 소동이 필요했습니다. 성경적 이야기 흐름에 따르면, 그 일은 정확히 일어났습니다 (요나 3:6-9). 그래서 요나가 거대한 물고기로부터 해변에 내뱉어진 후, 니느웨의 회개가 일어나는 것이 매우 논리적인 절차임을 알 수 있습니다.

요나의 바다 체험 (이야기의 가장 중요한 부분)과 관련하여, 요나가 정말로 물고기에게 삼켜지고 살아남았다는 것을 알려줄 수 있는 결정적 역사적 증거는 없지만, 도발적이고 확증적인 증거는 있습니다. 주전 3세기에, 베로수스 (Berosus)라고 하는 바빌론의 제사장/역사가는 인간에게 신의 지혜를 주기 위해 바다에서 출현하는 오안네스 (Oannes)라는 신화적 인물에 대해 서술했습니다. 학자들은 일반적으로 이 신비스러운 물고기 인간을 바빌론의 물의 신 에아 (엔키로도 알려진)의 화신으로 규정합니다. 베로수스의 이야기에서 호기심을 불러일으키는 것은 그가 사용했던 이름, 오안네스(Oannes)입니다.

베로수스는 헬레니즘 시기에 헬라어로 서술했습니다. 오안네스(Oannes)는 요안네스 (Ioannes)라는 헬라어 이름에서 단순히 하나의 글자가 제외된 단어입니다. 요안네스는 헬라어 신약성경을 통틀어 히브리어 이름 Yonah (Jonah) 대신 쓸 수 있었던 두 헬라어 이름 중 하나였습니다. 이 이름은 (영어 이름 John이 파생된) 요하난 (Yohanan)의 별칭으로 쓰이기도 합니다 (요한복음 1:42, 21:15 그리고 마태복음 16:17 참조). 정반대로, 요안네스와 요나스 (Ionas) (신약성경에서 사용된 요나(Jonah)의 다른 헬라어 이름) 모두 히브리어 구약성경 헬라어 번역본인 칠십인경에 나오는 히브리어 이름 요하난을 대신하기 위해 사용되었습니다. 칠십인경의 열왕기하 25:23과 역대상 3:24을 히브리어 구약성경의 동일 구절과 비교해 보면 알 수 있습니다.

요안네스 (Ioannes)의 I가 제외된 것과 관련하여, 트러불 (Trumbull) 교수는 저명한 아시리아 학자 헤르만 V. 힐프레트 (Herman V. Hilprecht) 와 함께 정보를 확증했다고 주장하면서 다음과 같은 글을 썼습니다. “아시리아 문자에서 외국어의 J는 I가 되거나, 완전히 소멸됩니다. 그러므로, 요안네스 (Joannes )는 요나 (Jona)의 헬라어 표현으로서, 아시리아어로 Ioannes 또는 Oannes로 나타날 수 있습니다” (트럼불, 같은 책, 58 페이지).

니느웨인은 아시리아인이었습니다. 이것이 근본적으로 의미하는 것은 베로수스가 인간에게 신성한 지혜를 주기 위해 바다에서 나타난 요나라는 이름의 물고기 인간에 대해 기록했다는 것입니다. 즉, 히브리어 설명에 대한 주목할 만한 보강 증거입니다.

베로수스는 자기의 정보가 공식적인 바빌론의 자료에 의거한다고 주장했습니다. 니느웨는 베로수스 당시보다 300년도 더 된 주전 612년에 나보폴라사르 왕이 다스리던 바빌론에 의해 정복되었습니다. 추리에 의한 것이긴 해도 베로수스의 저술에 요나의 니느웨에서의 성공에 대한 기록이 들어있었다고 보는 것은 꽤 타당합니다. 만일 그렇다면, 요나는 3세기에 걸쳐 신격화되고, 신화화된 것으로 보입니다. 먼저는 요나를 의심의 여지없이 자기들의 물고기 신 다곤과 연관시켰던 아시리아인들에 의해, 그리고 나서 물의 신 에아와 결합시킨 것으로 보이는 바빌론인들에 의해서입니다.

베로수스의 이야기에 덧붙여, 요나는 이스라엘 연대기 어딘가에서 그리스도께서 오시기 8세기 전에 여로보암 2세가 시리아를 상대로 하여 군사적 성공을 거둘 것이라고 예측한 선지자로서 등장합니다 (열왕기하 14:25). 요나는 남부 갈릴리 가드헤벨 마을에서 온 아밋대의 아들 (cf. 요나 1:1)로 일컬어집니다. 플라비우스 요세푸스 (Flavius Josephus)는 이 상세 내용을 자신의 유대 고대사 (Antiquities of the Jews), 10장, 두번째 단락)에서 되풀이하여 이야기합니다. 요나는 물고기에게 삼켜진, 불순종한 선지자의 역할을 위해 만들어진 가상의 인물이 아니었습니다. 요나는 이스라엘 선지자 역사의 일부였습니다.

니느웨 도시는 2,500년 이상 잊혀 진 이후 19세기에 재발견되었습니다. 현재는 이 도시가 멸망 당시 세계에서 가장 큰 도시였다고 알려져 있습니다 (테리우스 챈들러(Tertius Chandler)의 ‘도시 성장의 4천년: 역사적 인구 조사(Four Thousand Years of Urban Growth: An Historical Census)’ 참조). ‘니느웨의 발견’에서 니느웨의 재발견을 기록한 오스틴 헨리 레어드 경 (Sir Austen Henry Layard )에 따르면, 니느웨의 둘레는 요나 3:3에서 기록된 바와 같이 “정확히 3일 치 경로”였습니다 (오스틴 헨리 레어드, 니느웨 발견에 관한 유명한 이야기 (A Popular Account of Discoveries at Nineveh), J. C. 더비: 뉴욕, 1854, 314 페이지). 이 재발견 이전에는 회의론자들이 고대에 그렇게 큰 도시가 존재했을 리 없다며 조롱했습니다. 사실, 회의론자들은 니느웨의 존재 전부를 부인했습니다. 1800년대 중반의 이 재발견은 성경을 위한 훌륭한 변호가 됩니다. 니느웨를 18번이나 언급하고 두 권의 책 (요나서와 나훔서) 전체를 최종 장에 할애합니다.

잊혀진 도시 니느웨가 재발견된 곳이 흥미롭습니다. 니느웨는 현대 이라크의 모술 부근 한 쌍의 언덕 아래 묻혀 있었습니다. 이 두 언덕의 이름은 현지 지명으로, Kuyunjik 과 Nabi Yunus라고 알려져 있습니다. Nabi Yunus는 공교롭게도 “선지자 요나”를 의미하는 아랍어입니다. 잊혀진 도시 니느웨는 선지자 요나의 이름을 딴 고대 언덕 아래 묻혀졌다가 발견된 것이었습니다.

고래와 관련해서, 성경은 실제로 어떤 종류의 해양 생물이 요나를 삼켰는지 명시하지는 않습니다. 대부분의 사람들은 그것이 향유고래 (또한 sperm whale로도 알려진 고래)였을 것이라고 추정합니다. 그것은 또한 백상아리였을 가능성도 큽니다. 구약성경에 사용된 히브리어 구절, 가도울 다그는 문자 그대로 “큰 물고기”를 의미합니다. 신약성경에 사용된 헬라어는 케토스이며, 단순하게 “해양 생물”을 의미합니다. 사람을 통째로 삼킬 수 있다고 알려진 지중해 해양 생명체로 최소 두 종류가 있습니다. 이들은 향유고래와 백상아리입니다. 두 동물 모두 지중해를 헤엄쳐 다니는 것으로 알려져 있으며, 고대로부터 지중해 선원들에게 알려져 왔습니다. 아리스토텔레스는 주전 4세기 동물의 역사 (Historia Animalium)에서 이 두 종에 대해 묘사했습니다.

이제까지 우리는 네 개의 주요 요소들 중 세 가지를 살펴보았습니다. 요나, 니느웨, 그리고 사람을 먹는 물고기입니다. 남은 것은 네 번째 중요 요소, 즉, 하나님입니다. 회의론자들은 마치 이런 사건들이 일어날 수 있는 메커니즘이 있을 수 없는 것처럼, 요나에 묘사된 기적들을 조롱합니다. 그것은 편견입니다. 우리는 어쨌거나 초자연적인 방식으로 자연 현상을 다루실 수 있는 분이 있다는 것을 믿는 쪽으로 이끌립니다. 그는 자연 영역의 창조자이시므로, 그것에 제한되지 않으신다는 것을 믿습니다. 우리는 그를 하나님이라 부르며, 하나님께서 요나를 니느웨에 보내심으로써, 회개를 일으키셨다고 믿습니다.

하나님께서는 역사를 거쳐 오며 많은 다양한 방식으로 당신을 알리셨고, 그 중에서 가장 중요한 것은 예수 그리스도의 인격으로 오신 성육신이었습니다. 예수님께서는 우리에게 기적들을 행사하실 수 있는 분이 존재한다고 믿을 수 있는 이유를 주실 뿐만 아니라, 그 분은 우리에게 그런 사건들이 실제로 일어났다는 것을 모두 믿게 해주십니다.

예수님께서는 요나의 시련을 실제 역사적인 사건으로 말씀하셨습니다. 예수님은 그 자체적으로도 기적적인 사건이었던 십자가 처형과 부활에 대한 활자화된 은유로서 요나의 이야기를 사용하셨습니다. 마태복음은 예수님께서 다음과 같이 말씀하신 것을 인용했습니다. “요나가 밤낮 사흘 동안 큰 물고기 뱃속에 있었던 것 같이 인자도 밤낮 사흘 동안 땅 속에 있으리라, 심판 때에 니느웨 사람들이 일어나 이 세대 사람을 정죄하리니 이는 그들이 요나의 전도를 듣고 회개하였음이거니와 요나보다 더 큰 이가 여기 있으며” (마태복음 12:40-41; cf. 누가복음 11:29-30, 32).

증거로 인해 모든 크리스천이 믿을 수 있는 확신을 가진 것이며, 모든 회의론자는 요나의 이야기를 꾸며낸 이야기라고 묵살하기 전에 다시 한 번 생각해 봐야만 합니다.

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