Domanda
Qual è il problema del bene?
Risposta
Nell'ottobre 2010 è uscito il libro dell'ateo Sam Harris "Il paesaggio morale". Nel suo libro, Harris si oppone a fondare la morale su Dio e afferma che la scienza è l'unico veicolo che l'umanità può utilizzare per determinare i concetti di bene e male. A differenza di altri filosofi naturalisti e atei (ad esempio Nietzsche, Sartre e Russell), che hanno negato la realtà dei valori morali oggettivi, Harris sostiene invece il relativismo morale e il soggettivismo. Harris ritiene che esista una valida alternativa al nichilismo morale e che la scienza fornisca le risposte che gli esseri umani desiderano per quanto riguarda le questioni morali.
Per preparare la scena, Harris definisce il campo di gioco (il suo "paesaggio morale") in questo modo: "Il paesaggio morale è uno spazio di risultati reali e potenziali i cui picchi corrispondono ad altezze di potenziale benessere e le cui valli rappresentano la più profonda sofferenza possibile". Il concetto di "benessere" è fondamentale per comprendere la definizione di bene e di male di Harris. Harris dice: "Le domande sui valori sono in realtà domande sul benessere delle creature coscienti". Per Harris, quindi, i concetti di bene e moralità riguardano gli alti e i bassi delle creature coscienti (gli animali sono senza dubbio inclusi insieme agli esseri umani perché, dopo tutto, per un ateo, gli esseri umani non sono altro che animali più evoluti) e il loro benessere. Harris afferma che l'obiettivo della scienza è quello di determinare e prescrivere i modi in cui gli esseri umani possono "prosperare" e, attraverso la prosperità umana, si realizzerà la vita buona.
Ma il "bene" di cui Harris parla è un bene morale? Questa è la domanda principale per Harris e per le argomentazioni che presenta nel suo libro. Ed è la domanda e il problema che ha afflitto gli atei e i materialisti che non cercano di fondere la loro posizione atea con gli insegnamenti cristiani presi in prestito. L'opinione maggioritaria nel campo degli atei intellettualmente onesti è che la scienza e il naturalismo non possono esprimere giudizi morali o dichiarazioni di "doveri" in materia di etica.
La scienza può dire al mondo cosa contribuisce alla "prosperità" degli esseri umani? Certamente sì, allo stesso modo in cui può dire al mondo cosa contribuisce alla prosperità di una quercia. Ma questo non equivale affatto a una conclusione morale. Per questo motivo, anni fa, l'ateo Richard Dawkins ha osservato il mondo naturale e ha commentato la realtà del bene e del male, concludendo che la vita non ha "nessun disegno, nessuno scopo, nessun male e nessun bene, nient'altro che una cieca, spietata indifferenza" (River Out of Eden: A Darwinian View of Life, BasicBooks, 1995, p. 133).
Come fa una persona a stabilire cosa è buono o cattivo, cosa è morale o immorale? Alcuni, come Dawkins, credono che non esista un vero concetto di bene e male. Oscar Wilde, un artista di talento che morì all'età di 46 anni a causa di uno stile di vita che alla fine lo raggiunse, una volta osservò: "Niente ha successo come l'eccesso". . . . Niente è buono o cattivo, solo affascinante o noioso". Altri che seguono l'insegnamento e la filosofia dell'evoluzione fino alla sua logica conclusione, come il biologo William Provine, fanno eco a Dawkins quando dicono: "Quando Darwin dedusse la teoria della selezione naturale per spiegare gli adattamenti in cui aveva precedentemente visto l'opera di Dio, sapeva che stava commettendo un omicidio culturale. Capì immediatamente che se la selezione naturale spiegava gli adattamenti e l'evoluzione per discendenza erano vere, allora l'argomento del disegno era morto e tutto ciò che ne derivava, cioè l'esistenza di un Dio personale, il libero arbitrio, la vita dopo la morte, le leggi morali immutabili e il senso ultimo della vita" (corsivo aggiunto).
Eppure la maggior parte degli esseri umani non vive in questo modo. Sam Harris lo riconosce nel suo libro e afferma che esistono leggi morali oggettive. Si tratta di capire cosa si intende per "morale" o "buono", da dove provengono queste buone leggi morali, come vengono riconosciute e come vengono messe in pratica dall'umanità.
Il problema del bene - Definire il bene
Che cos'è il "bene"? In questo libro, Harris fa del suo meglio per comunicare che il "bene" è in definitiva il benessere delle creature coscienti. Infatti, sostiene costantemente che il "bene" è ciò che fa prosperare le creature coscienti. Harris vuole letteralmente far esistere la sua definizione di bene e finisce per sostenere che nessuno può chiedersi perché la fioritura delle creature coscienti equivalga a "bene", perché è questo il vero significato di "bene" secondo lui.
Per far capire ai suoi lettori perché ritiene che gli atei possano sostenere leggi morali oggettive, Harris fornisce alcune analogie. Dice che, ad esempio, negli scacchi ci sono mosse oggettivamente buone e cattive che un giocatore può fare, e lo stesso vale nella vita. Harris sostiene inoltre che il presunto divario tra fatti e valori tra scienza e morale può essere facilmente colmato perché (1) la conoscenza oggettiva implica dei valori; ad esempio, essere logici nel proprio pensiero è positivo; e (2) le credenze sui fatti e sui valori derivano da processi simili nel cervello.
Harris ha ragione? In primo luogo, Harris non può semplicemente definire la realtà e il suo concetto di bene e poi aspettarsi che tutti lo seguano. In secondo luogo, nessuno sostiene che negli scacchi ci siano mosse buone e cattive, o che l'uso del pensiero logico e della ragione sia un bene da impiegare. Tuttavia, Harris equivoca il termine buono quando è coinvolta la moralità. La mossa sbagliata che una persona fa negli scacchi è "cattiva"? La persona che non usa il pensiero logico agisce in modo malvagio?
Infine, proprio perché le persone usano il loro cervello per operazioni sia di fatto che di valore, tale processo non può essere ricondotto a sostenere la definizione di bene di Harris, soprattutto per quanto riguarda la morale.
Il problema del bene - Le opzioni per una fonte morale
Se una persona omette una fonte trascendente di valori morali oggettivi, allora rimangono tre opzioni per un punto di partenza della legge morale oggettiva:
1. L'universo naturale
2. La cultura o la società
3. La singola persona
L'universo naturale può essere la fonte di valori morali oggettivi? Poiché la scienza ammette che un effetto deve corrispondere alla sua causa nella sua essenza (cioè, una causa non può dare ciò che non ha), sembra impossibile che la materia amorale possa creare esseri ossessionati dal comportamento morale. Il romanziere e poeta Stephen Crane la metteva così:
"Un uomo disse all'Universo,
Signore, io esisto!
Tuttavia, rispose l'Universo,
Questo fatto non ha creato in me
il minimo sentimento di obbligo".
E la cultura o la società: possono essere la fonte di valori morali oggettivi? Questa non sembra una possibilità plausibile, dato che esistono molte culture e società, che possono differire molto per quanto riguarda il loro quadro morale. Qual è la scelta giusta? Ad esempio, in alcune culture si ama il prossimo e in altre lo si mangia.
Se non si può scegliere una cultura unica come standard, un'altra possibilità è quella di lasciare che ogni cultura decida della moralità, ma questo diventa insostenibile a meno che gli esseri umani di tutto il mondo non vogliano chiudere un occhio su usanze come il rogo delle vedove (una pratica in cui una moglie viva viene bruciata viva insieme al marito defunto) o sistemi come il nazismo. Diventa problematico anche il problema di decidere cosa sia morale all'interno di una cultura. Se la maggioranza decide che lo stupro è "buono", questo lo rende moralmente buono?
L'ultima scelta per una fonte di valori morali oggettivi è l'individuo, ed è tipicamente rappresentata in filosofie come il postmodernismo o in religioni come la Wicca, il cui motto è: "Se non fa male a nessuno, fai quello che vuoi". Tuttavia, tale fondamento non può essere altro che di natura emotiva; nulla può essere etichettato come veramente sbagliato. Invece, le azioni immorali percepite si riducono ad affermazioni come "Non mi piace lo stupro" o "Per me lo stupro è sbagliato".
Durante il dibattito con l'ateo Bertrand Russell, il gesuita e filosofo Frederick Copleston guardò Russell e chiese: "Lord Russell, lei crede nel bene e nel male?". Russell rispose: "Sì". Copleston continuò: "Come fa a distinguere il bene dal male?". Russell rispose: "Nello stesso modo in cui distinguo il blu dal verde o il giallo dal verde". Copleston allora disse: "Aspetti un attimo, lei distingue tra giallo e verde vedendo, vero?". Russell rispose: "Sì". Allora Copleston lo sfidò chiedendogli: "Come fai a distinguere il bene dal male?". Russell rispose: "Faccio una distinzione su questi temi sulla base delle mie sensazioni, che altro?".
Il fatto è che diventa impossibile per l'individuo essere la fonte di leggi morali oggettive. Se due persone non sono d'accordo su cosa sia il "bene", come si risolve la disputa?
Il problema del bene - Riconoscere e attuare la legge morale
Senza una fonte trascendente per la legge morale, ci sono quattro modi possibili per riconoscere e concordare su cosa sia il "bene". Si tratta di quadri che sono:
1. Utilitaristico: qualsiasi cosa produca la massima felicità per il maggior numero di persone.
2. Pragmatico: tutto ciò che sembra "funzionare" in termini di felicità (positiva) o di conseguenze (negative).
3. Soggettivo - tutto ciò che è giusto per la persona in questione nella situazione specifica.
4. Emotivo - ciò che "si sente" che sia giusto
Come è stato esaurientemente argomentato per secoli, nessuna di queste opzioni è valida da sola. Harris nega le opzioni 3 e 4 perché crede in valori morali oggettivi. Su questo fronte ha ragione. Inoltre, questo è qualcosa che alcuni atei intellettualmente onesti, diversi da Harris, riconoscono. Per esempio, nel suo dibattito con il filosofo cristiano William Lane Craig sull'esistenza o meno di valori morali oggettivi, la filosofa atea Louise Antony ha ammesso: "Qualsiasi argomentazione contro la realtà oggettiva dei valori morali si baserà su premesse meno ovvie dell'esistenza stessa dei valori morali oggettivi". In altre parole, è difficile sostenere che l'amore è meglio dell'odio o del desiderio in un mondo in cui l'omicidio è una virtù e la gratitudine un vizio.
Una combinazione delle opzioni 1 e 2 potrebbe descrivere il modo di Harris di riconoscere il bene e il male, ma se così fosse, sorgerebbero dei problemi. Non è azzardato dire che una posizione del genere potrebbe portare all'eugenetica e all'infanticidio dei bambini che non sono ritenuti in grado di crescere. L'eutanasia potrebbe anche essere dichiarata buona se significa che la qualità della vita viene aumentata per la maggioranza eliminando una minoranza che è fonte di spese e sforzi stravaganti. Lasciate alla sterile scelta della scienza, molte atrocità umane sono possibili se compiute nello spirito di migliorare il benessere dell'umanità nel suo complesso. L'eliminazione degli indesiderabili è già stata tentata più volte in passato da vari regimi. Lo psichiatra Victor Frankl - egli stesso prigioniero nei campi di sterminio per due volte nella sua vita - dichiarò: "Sono assolutamente convinto che le camere a gas di Auschwitz siano state preparate non in qualche ministero della difesa a Berlino, ma piuttosto sulle scrivanie e nelle aule di scienziati e filosofi nichilisti".
Un esempio più recente di una proposta di questo tipo avanzata da uno scienziato naturalista per il presunto miglioramento del mondo si è avuto in occasione del 109° incontro della Texas Academy of Science, tenutosi alla Lamar University nel marzo 2006. All'incontro, l'evoluzionista Eric Pianka ha presentato una conferenza su come la sovrappopolazione umana stia rovinando la Terra. Il professor Pianka ha affermato che la Terra, così come la conosciamo, non sopravviverà senza misure drastiche. Poi, senza presentare alcun dato che giustificasse la sua conclusione, ha affermato che l'unica soluzione possibile per salvare la Terra è ridurre la popolazione al 10% di quella attuale.
E come farebbe Pianka a ridurre la popolazione della Terra? L'AIDS non è un killer efficace, ha spiegato, perché è troppo lento. Il suo candidato preferito per eliminare il 90% della popolazione mondiale è il virus Ebola, trasmesso per via aerea, perché è altamente letale e uccide in giorni, invece che in anni. Tuttavia, il professor Pianka ha omesso il fatto che le vittime di Ebola muoiono di una morte lenta e tortuosa, poiché il virus avvia una cascata di calamità biologiche all'interno della vittima che finiscono per liquefare gli organi interni. Dopo aver elogiato il virus Ebola per la sua efficienza nell'uccidere, Pianka ha fatto una pausa, si è chinato sul leggio, ha guardato il pubblico e ha detto con attenzione: "Abbiamo una mortalità aerea del 90% negli esseri umani. Uccidere gli esseri umani. Pensateci". E qual è stata la reazione del pubblico alla fine? Gli scienziati presenti gli hanno tributato una standing ovation.
Forrest Mims, uno degli scienziati presenti, ha riassunto così la reazione: "Non riesco ancora a togliermi dalla testa la piacevole giornata di primavera in Texas, quando alcune centinaia di scienziati dell'Accademia delle Scienze del Texas hanno tributato una standing ovation a un oratore che avevano sentito invocare la morte lenta e tortuosa di oltre cinque miliardi di esseri umani". Evidentemente, gli altri scienziati presenti devono aver creduto di non essere inclusi nel 90% dell'umanità che il dottor Pianka ha chiesto di eliminare.
Il problema del bene - Un'altra alternativa ovvia
Il tentativo di Harris di definire, individuare, riconoscere e applicare una legge morale all'interno dell'universo naturale è in qualche modo originale per un ateo; questo gli va riconosciuto. Tuttavia, il suo tentativo di ridefinire il bene, la sua equivocazione del termine bene e le conclusioni ineludibili di dove porta la sua filosofia indicano che la sua posizione è insostenibile.
Che cosa succede quando si considera l'altra ovvia alternativa per i valori morali oggettivi: una fonte trascendente di una legge morale oggettiva che definisca cosa sia veramente il bene e metta in atto un modo per attuare il bene in ultima analisi? Che dire di Dio?
Non c'è dubbio che Harris abbia ragione quando dice che le persone non hanno bisogno di credere in Dio per discernere i doveri morali o capire che esistono valori morali oggettivi. Questo non è mai stato l'argomento del teologo cristiano. L'argomento cristiano è che, per fondare una legge morale oggettiva, è necessario avere una fonte trascendente di quei valori.
Questo è un aspetto che coloro che hanno fondato gli Stati Uniti hanno chiaramente compreso e per cui hanno fondato i diritti dei cittadini americani nel modo in cui lo hanno fatto: "Riteniamo che queste verità siano auto-evidenti, che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di alcuni diritti inalienabili, che tra questi ci sono la Vita, la Libertà e il perseguimento della Felicità". Nulla di simile si può trovare in una dichiarazione fatta da qualsiasi altra nazione: il benessere morale è imperniato su un atto creativo. Vita... Libertà... Felicità. Suona molto come esseri umani consapevoli che prosperano e sperimentano il benessere. Inoltre, il termine auto-evidente comunica il concetto che la legge morale è innegabile, o oggettiva (così come "verità" invece di "opinioni"). Sam Harris sarebbe, o dovrebbe essere, orgoglioso.
Ma, a causa dei suoi presupposti naturalistici, Harris non vuole considerare Dio come possibile fonte della legge morale e questo, alla fine, diventa la sua rovina. Harris non comprende una verità importante: il bene non può essere definito senza scopo, e lo scopo non può essere definito senza causa. Gli atei credono che l'universo (il loro unico punto di riferimento per l'eternità) sia senza scopo e senza significato. Eppure Harris vuole la moralità, che non si può avere senza scopo e significato. La causa di Harris non ha modo di produrre né lo scopo né il significato che desidera e, poiché una causa non può produrre un effetto che abbia qualcosa che non possiede, gli resta da spiegare come possa nascere la moralità che desidera. La formula dell'ateo "Materia impersonale + Tempo + Caso" non riesce a produrre l'effetto desiderato. Anzi, sembra aver prodotto il contrario. Questo è un concetto ben espresso alla fine della poesia "Creed" di Steve Turner:
"Se il caso è il Padre di ogni carne,
il disastro è il suo arcobaleno nel cielo,
E quando senti
Stato di emergenza!
Un cecchino ne uccide dieci!
Truppe su tutte le furie!
I bianchi saccheggiano!
Una bomba fa esplodere la scuola!
Non è che il suono dell'uomo che adora il suo creatore".
Senza una causa che abbia un significato e uno scopo, non può esistere una morale. Questo ci riporta agli atei onesti come Nietzsche, che ammettevano che, senza Dio, non può esistere nulla chiamato "bene", né può esistere nulla chiamato "male". La logica funziona così: se esiste una cosa come il male, si deve presumere che esista una cosa come il bene. Se si presuppone che esista il bene, si presuppone che esista una legge morale assoluta e immutabile in base alla quale distinguere il bene dal male. Se si presuppone che esista una legge morale assoluta, si deve ipotizzare un datore di legge morale assoluto, ma questo sarebbe Dio, colui che l'ateo sta cercando di confutare. Quindi, ora torniamo indietro: se non c'è un datore di legge morale, non c'è nessuna legge morale. Se non c'è una legge morale, non c'è il bene. Se non c'è il bene, non c'è il male.
Il semplice fatto è che le leggi morali implicano un datore di legge morale (un "datore" che possiede il significato, la moralità e lo scopo stesso). Anche Harris ammette che esiste una legge morale oggettiva, quindi la conclusione ovvia è che esiste un Legislatore morale.
Il problema del bene - Conclusione
Il filosofo ateo J. L. Mackie ha affermato: "Potremmo sostenere che le caratteristiche oggettive intrinsecamente prescrittive che si sovrappongono a quelle naturali costituiscono un insieme così strano di qualità e relazioni che è improbabile che siano sorte nel corso ordinario degli eventi senza che un Dio onnipotente le abbia create". I pensatori onesti arriveranno a un certo punto a questa conclusione se seguiranno l'ordine logico delle argomentazioni, ma cosa faranno una volta raggiunto questo punto è difficile dirlo. C. S. Lewis alla fine è arrivato a quel punto e lo descrive in questo modo: "Il mio argomento contro Dio era che l'universo sembrava così crudele e ingiusto. Ma come mi era venuta questa idea di giusto e ingiusto? Un uomo non chiama una linea storta se non ha un'idea di linea retta".
Gli atei come Harris non hanno una linea retta oggettiva a cui aggrapparsi. Pochi materialisti hanno il coraggio di Nietzsche di comprendere e poi abbracciare le reali conseguenze di ciò che la morte di Dio significa. Invece, la maggior parte è come Harris, che sbatte le palpebre quando guarda in faccia l'ateismo e si ritrova con idee di moralità mal concepite che non hanno una causa in grado di produrre l'effetto che sanno essere presente e reale.
La Bibbia dichiara: "Nessuno è buono, tranne uno solo, cioè Dio" (Luca 18:19). Il bene è radicato nella natura stessa di Dio e ciò che Egli vuole è buono perché è buono. Così come molte cose possono avere "l'essere" (o la vita), ma ci può essere solo una cosa che è effettivamente l'Essere (o la vita), il concetto di bene funziona allo stesso modo. Molte cose possono avere del buono, ma ci può essere solo una cosa che è buona. E questo Dio buono invita tutti a gustare e vedere "quanto l'Eterno è buono" (Salmo 34:8).
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Qual è il problema del bene?
